Anarchismus

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Anarchismus (griech. Αναρχισμός, abgel. von ἀναρχία „Herrschaftslosigkeit“; Derivation aus α privativum und ἀρχή, „Herrschaft“) ist eine politische Ideenlehre und Philosophie, die Herrschaft von Menschen über Menschen und jede Art von Hierarchie als Form der Unterdrückung von individueller und kollektiver Freiheit ablehnt. Daher wird von seinen Anhängern eine anarchistische Gesellschaft als freiwilliger Zusammenschluss von selbstbestimmten Individuen und Kollektiven propagiert. Unter der Anarchie in diesem Verständnis wird damit die Aufhebung hierarchischer Strukturen in einem umfassenden Sinn – bis hin zur Auflösung der staatlichen Organisiertheit der menschlichen Gesellschaft – verstanden. Im Mittelpunkt stehen Freiheit, Selbstbestimmung, Gleichberechtigung, Selbstverwirklichung der Individuen und Kollektive Selbstverwaltung. Insofern wird der Anarchismus von seinen Vertretern in einem sozialrevolutionären Sinn auch verstanden als Synthese zwischen individueller Freiheit und sozialer Verantwortung für die Gemeinschaft.

Ein Mensch, der nach diesen Prinzipien lebt oder eine herrschaftsfreie Gesellschaft anstrebt, wird als Anarchist bezeichnet. Bisweilen wird das Adjektiv libertär (dt. freiheitlich) als Synonym für „anarchistisch“ benutzt.

Inhaltsverzeichnis 1 Strömungen 1.1 Grundformen 1.2 Weitere Strömungen 2 Neuere Ansätze 3 Geschichte 3.1 Antike 3.2 16. Jahrhundert 3.3 17. Jahrhundert 3.4 18. Jahrhundert 3.5 19. Jahrhundert 3.5.1 Anarchismus versus Marxismus 3.5.2 Die Propaganda der Tat 3.6 20. Jahrhundert 3.6.1 Frühes 20. Jahrhundert 3.6.2 Spanische Republik 3.6.3 Zeit des Nationalsozialismus 3.6.4 Nachkriegszeit 3.6.4.1 Deutsche Demokratische Republik 3.6.4.2 Bundesrepublik Deutschland 3.6.4.3 International 3.7 Anarchismus in der Gegenwart 3.7.1 Organisationen 3.7.2 Periodika 4 Aktionsformen 5 Symbole 6 Kritik 7 Literatur 8 Filme 9 Radio 10 Siehe auch 11 Weblinks 12 Einzelnachweise

[Bearbeiten] Strömungen

[Bearbeiten] Grundformen

Ein wichtiges Element der Integrität des Anarchismus ist der Pluralismus der Ideen^[1] der sich in den verschieden ausgeformten Strömungen zeigt, die sich in ihren Schwerpunkten ergänzen. Alle Strömungen stimmen in der Ablehnung des Staates – besonders in seiner Ausprägung als Monarchie und Diktatur –, des Militarismus und Klerikalismus überein.

Aus der Geschichte gewerkschaftlicher Organisation und gegenseitiger Unterstützung (frz. mutuel) hat sich der Mutualismus herausgebildet, der eine soziale Symbiose in einem herrschaftsfreien System zum Ziel hat. Dies wurde von Proudhon zum Proudhonismus weiterentwickelt, der revolutionäre Elemente beinhaltet, aber weiter auf Tauschwertäquivalenten basiert. Das von ihm entworfene Konzept des anarchistischen Föderalismus baut auf die Vernetzung kommunaler Strukturen und gilt auch in den nachfolgenden Weiterentwicklungen als Grundprinzip.

Der kollektivistische Anarchismus basiert vor allem auf den Ideen Michail Bakunins. Statt des Privateigentums an Produktionsmitteln und der Organisierung als Staat sollen die Arbeitsmittel im Besitz überschaubarer Kollektive sein und von den Produzenten selbst kontrolliert und verwaltet werden. Arbeiter sollen von demokratischen Institutionen nach der Zeit ihrer Arbeit vergütet werden. Diese Einkünfte sollten verwendet werden, um Artikel in einem kommunalen Markt zu erwerben. Ihm zufolge soll die revolutionäre Arbeiterklasse den entscheidenden Faktor als Triebkraft für die anarchistische Revolution ausmachen.

Viel weiter geht der kommunistische Anarchismus, dessen Hauptheoretiker Peter Kropotkin sich nicht nur gegen das gesellschaftliche System, sondern jeden ökonomischen Wert wendet; sei es Geld, Arbeit oder Ware. Die im postmarxistischen Diskurs verortete Wertkritik ist zu weiten Teilen schon in Kropotkins Schriften angelegt. Kropotkin entwickelte in seinem Buch „Gegenseitige Hilfe“ (1897) den kommunistischen Anarchismus, dessen wissenschaftlicher Aspekt auf der Evolutionstheorie basiert, sich jedoch gerade gegen Sozialdarwinismus ausspricht. Die Zusammenarbeit verschiedener Individuen sei ein sehr starker Faktor gegenüber dem Konkurrenzkampf, und solidarische Zusammenschlüsse von Individuen gebe es auf verschiedensten Entwicklungsstufen des Lebens.

Der individualistische Anarchismus ist eine im 19. Jahrhundert in Nordamerika entstandene angelsächsische Lehre, die das Individuum und seine Interessen als einzig ausschlaggebenden Faktor der Gesellschaft ansieht, einen Gegensatz zu den vorgenannten sozial orientierten Formen darstellt und in Opposition zum Kollektivismus steht. Die individualistische Strömung wurde in den USA vor allem von Benjamin Tucker entwickelt. In Deutschland vertrat ihn der Dichter und Schriftsteller John Henry Mackay, der sich hauptsächlich auf Benjamin Tucker und Max Stirner berief; obwohl dieser sich nie als Anarchist bezeichnet hat und von den führenden anarchistischen Theoretikern ignoriert wurde^[2]. Der Individualanarchismus wird häufig als Extremform des Liberalismus beschrieben.

Der Gegensatz zwischen Individualismus-Egoismus und Kollektivismus-Altruismus stellt den wichtigsten anarchistischen Streit dar.

[Bearbeiten] Weitere Strömungen

Wegen der Vielzahl sich inhaltlich überschneidender, im Detail jedoch durchaus verschiedener anarchistischer Ausprägungen wird für den Anarchismus im Allgemeinen, wie ihn etwa Fernando Tarrida del Mármol vertreten hat, der Begriff „Anarchismus ohne Adjektive“ verwendet. Der Ausdruck wird entweder übergreifend auf Anarchismus angewandt, wenn eine spezifische Klassifizierung abgelehnt wird, oder wenn sich dessen Anhänger den verschiedenen Strömungen gegenüber tolerant zeigen.

Die bekannteste und international am stärksten organisierte Richtung ist der Anarchosyndikalismus. Seine Idee ist die Zusammenführung der Lohnabhängigen in Gewerkschaften, die sich von Tarifparteien durch die Unterstützung des revolutionären Syndikalismus unterscheiden. Die mit fast zwei Millionen Mitgliedern bislang größte anarchosyndikalistische Gewerkschaft war im Spanien der 1930er Jahre die Confederación Nacional del Trabajo (CNT), die nach der Zeit des Franquismus reorganisiert wurde.

Für die rein gewaltfreie Umsetzung steht der Anarchopazifismus. Auch Christliche Anarchisten treten zumeist strikt pazifistisch auf. Sie verneinen die Herrschaft der Kirchen und Priester wie des Staates und glauben, dass Freiheit direkt durch die Lehre Jesu spreche. Der christliche Anarchismus ist die einzige Strömung, die mit Gott eine Autorität anerkennt.

Anarchozionismus, zum Beispiel vertreten von Bernard Lazare, entstand aus den Erfahrungen verschiedener antisemitischer Pogrome des späten 19. Jahrhunderts. Die Idee war ein jüdisches Gesellschaftssystem ohne Staat. Durch die Zusammenarbeit mit zionistischen Sozialisten wurden viele jüdische Siedlungen in Palästina (Kibbuzim) unter britischem Mandat nach anarchistischen Vorstellungen organisiert.^[3]

Aus Reflexion über die Niederlage des Anarchismus in der Ukraine wurde der Plattformismus entwickelt, der eine stärkere Gemeinschaft, deutliche Verständigung über die ideologische Ausrichtung und Verbindlichkeit in der Praxis fordert. Ein ähnliches Modell vertritt der „Especifismo“ in Südamerika. Der „Insurrektionistische Anarchismus“ ist eine revolutionäre Theorie und Praxis innerhalb der freiheitlichen Bewegung, die sich formalen Organisationen wie Basisgewerkschaften und Föderationen entgegenstellt, die auf einem politischen Programm und regelmäßigen Treffen basieren. Stattdessen befürworten Insurrektionisten Direkte Aktion und Zusammenarbeit in informellen kleinen autonomen Basisgruppen, den Affinity Groups (Bezugsgruppen), bis hin zu Massenorganisationen mit nichtanarchistischen Mitgliedern.

Der Anarchokapitalismus tritt für eine vom freien Markt, von freiwilligen Übereinkunften und von freiwilligen vertraglichen Bindungen geprägte Gesellschaft ein, die vollständig auf staatliche Institutionen und Eingriffe verzichtet. Die Anarchist FAQ schreibt dazu, dass der Anarchokapitalismus seinen Ursprung im Liberalismus, nicht im Anarchismus habe und die Geschichte der ökonomischen Ideen des Anarchismus ignoriere, die immer antikapitalistisch gewesen seien und sich gegen Lohnsklaverei, Ausbeutung und Unterdrückung gewendet haben. Zwischen anarchokapitalistischen Theoretikern und der anarchistischen politischen Bewegung bestehe keine Verbindung.^[4]

[Bearbeiten] Neuere Ansätze

Die französische Variante des Anarchismus von 1968, der Situationismus, zeigte sich in der Studentenbewegung, und den Mai-Unruhen. Forderungen waren unter anderem Abschaffung der Ware, der Arbeit, der Hierarchien, Aufhebung der Trennung zwischen Kunst und Leben.

Der Anarchafeminismus ist eine Wortschöpfung der 1970er Jahre und vereint den Radikalfeminismus mit der anarchistischen Idee. Es gibt in der anarchistischen Bewegung schon Vorläufer, so hat Emma Goldman den Kampf um weibliche Gleichberechtigung mit dem um Herrschaftsfreiheit verbunden.

Die Begriffssetzung Neo-Anarchismus beschreibt die historische Erscheinungsform im Zuge der 68er Bewegung in Deutschland, in der der theoretische Anarchismus wiederentdeckt wurde und die Hierarchiefreiheit in progressiven und „linken“ Gruppen Einzug hielt.

Öko-Anarchismus ist die Bezeichnung für die Verknüpfung von Ablehnung der Herrschaft von Menschen über Menschen mit der Ablehnung der Herrschaft des Menschen über die Natur. Eine starke Strömung in Kanada ist der Primitivismus, der die Rückkehr zu vorindustriellen Formen des Wirtschaftens propagiert.

„Folk-Anarchy“, auch der „kleines-a-Anarchismus“, sind in den USA entwickelte „postlinke“ anarchistische Strömungen. Diese Ansätze finden sich in Netzwerken wie CrimethInc. und der Curious George Brigade, die sich gegen nostalgische Theorie- und Personenbezüge richten und eine „Do it yourself“-Praxis (DIY) fordern: „eine Anarchie geschaffen von gewöhnlichen Menschen, die außergewöhnliche Leben leben, genannt Folk-Anarchy.“ ^[5]

Postanarchismus stellt keine einheitliche Theorie dar, sondern ist ein Sammelbegriff für postmoderne, postfeministische und poststrukturalistische Debatten aus anarchistischer Perspektive. Das Präfix „Post“ steht für eine Infragestellung und Verwerfung von einigen Grundannahmen des klassischen Anarchismus, nicht für ein Aufgeben anarchistischer Ziele. Das äußerst positive Menschen- und Weltbild des Anarchismus des 19. Jahrhunderts, gilt dem Postanarchismus als überholt. Ihm zeigt sich Herrschaft als verändert und erweitert dar, der Ausbeutung wird die unterwerfende Subjektivierung zur Seite gestellt, der positive Machtbegriff Foucaults adaptiert. Der Postanarchismus beschäftigt sich weiterhin mit Postkolonialismus und Antirassismus. ^[6]

[Bearbeiten] Geschichte

[Bearbeiten] Antike

Die Dichter Homer (8. Jahrhundert v.Chr.) und Herodot (490 bis etwa 420/25 vor Chr.) nennen Anarchia eine Gruppe Menschen oder Soldaten „ohne Anführer“. Bei Xenophon (um 580 bis 480 vor Chr.) wird der Begriff erstmals für Herrscherlosigkeit verwendet: die Anarchia ist ein Zeitraum ohne den obersten Staatsbeamten, den Archon^[7]. Euripides (480–407 vor Chr.) bezeichnet damit Seeleute ohne Leiter. Aristoteles (384 bis 322 v.Chr.) beschrieb Anarchie als unerwünschten „Umstand von Sklaven ohne Herren“. Der anarchistische Historiker Max Nettlau sieht die bloße Existenz des Wortes „An-Archia“ als Beleg, „dass Personen vorhanden waren, die bewußt die Herrschaft, den Staat verwarfen“, und „erst als dieselben bekämpft und verfolgt wurden, haftete diese Bezeichnung an ihnen im Sinn der der bestehenden Ordnung gefährlichsten Rebellen.“^[8]

[Bearbeiten] 16. Jahrhundert

Zu den Vorläufern des Anarchismus wird Étienne de La Boétie gezählt, der im Alter von 18 Jahren das grundlegende Werk Discours de la servitude volontaire ou le Contr'un (deutsch: Von der freiwilligen Knechtschaft oder das Gegen Einen) schrieb. Die Monarchien stützen sich keineswegs nur auf Repression, häufig können sie sich der Zustimmung der Massen ziemlich sicher sein, die sich in ihre Knechtschaft ergeben und eher versuchen, selbst Herren zu werden, als sich gegen diese zu wenden. La Boétie war Adliger und hatte Zeit, sich mit antiken Schriften zu beschäftigen und sie zu übersetzen. Dabei „entdeckte“ er viele vergessene, moderne politische Fragen und überlegte, warum in Frankreich nur einer herrschte. Eine Grundkritik des Anarchismus, das Herr-/Knechtschaftsverhältnis in der Gesellschaft, hat La Boétie erstmals für die Neuzeit formuliert. Das Werk wurde erst nach seinem Tod von französischen Revolutionären veröffentlicht.^[9]

[Bearbeiten] 17. Jahrhundert

1649, einem Jahr großer sozialer Unruhen, entstand in England die religiös-anarchistische Bewegung der True Levellers, die versuchte, die bestehende gesellschaftliche Unordnung durch die Gründung kleiner, landwirtschaftlicher Kommunen auf egalitärer Basis zu beheben. Durch freiwilligen Zusammenschluss aller einfachen Leute sollten die Herrschenden ausgehungert werden, wenn sie sich nicht den Kommunen anschließen. Schon 1651 waren die Kolonien der gemeinschaftlich wirtschaftenden Dissidentengruppe durch Obrigkeit und lokale Grundbesitzer wieder zerstört.

[Bearbeiten] 18. Jahrhundert

Während der französischen Revolution wird der Begriff Anarchist erstmals auch mit negativer Konnotation versehen: Allem Anschein nach ist es der Girondist Jacques Pierre Brissot, der ihn in einer Wahlrede vom 23. Mai 1793 als erster zur Diskreditierung des politischen Gegners benutzt. Im gleichen Jahr formuliert William Godwin in seinem Werk Enquiry concerning political justice, dass jedwede obrigkeitliche Gewalt als ein Eingriff in die private Urteilskraft anzusehen sei. Seine Ideen werden jedoch lange Zeit nicht aufgenommen. Erst Pierre Joseph Proudhon bezeichnet sich selbst als Anarchist und stellt die wesentlichen Elemente des Anarchismus in seinem Werk Qu'est-ce que la propriété? ou recherches sur le principe du droit et du gouvernement (1840) (Was ist Eigentum? oder Forschungsarbeiten zum Grundsatz des Rechts und der Regierung) zusammen. Er formuliert: „Eigentum ist Diebstahl.“^[10]

[Bearbeiten] 19. Jahrhundert

Ludwig Börne (1786 bis 1837) sprach sich im deutschsprachigen Raum als Erster für Anarchie in der Gesellschaft aus, wiewohl er historisch nicht eindeutig dem Anarchismus zuzuordnen ist und wechselnde politische Positionen vertrat: “Nicht darauf kommt es an, dass die Macht in dieser oder jener Hand sich befinde: die Macht selbst muss vermindert werden, in welcher Hand sie sich auch befinde. Aber noch kein Herrscher hat die Macht, die er besaß, und wenn er sie auch noch so edel gebrauchte, freiwillig schwächen lassen. Die Herrschaft kann nur beschränkt werden, wenn sie herrenlos – Freiheit geht nur aus Anarchie hervor. Von dieser Notwendigkeit der Revolution dürfen wir das Gesicht nicht abwenden, weil sie so traurig ist. Wir müssen als Männer der Gefahr fest ins Auge blicken und dürfen nicht zittern vor dem Messer des Wundarztes. Freiheit geht nur aus Anarchie hervor – das ist unsere Meinung, so haben wir die Lehren der Geschichte verstanden.“^[11]

[Bearbeiten] Anarchismus versus Marxismus

Aus den Ideen der Aufklärung, verbunden mit den sich verstärkenden radikalen Strömungen des revolutionären Liberalismus seit der französischen Revolution von 1789 und verschiedenen frühsozialistischen Ansätzen, entwickelten sich die Vorstellungen des modernen Anarchismus etwa zeitgleich mit den kommunistischen Ideen von Weitling und Marx und zunehmend in gegenseitiger Abgrenzung voneinander. Die politischen Differenzen zwischen Kommunisten und Anarchisten führten zu historisch konfliktträchtigen Situationen in der Arbeiterbewegung und der politischen Linken insgesamt; Auseinandersetzungen, die bis in die Gegenwart andauern.

Pierre-Joseph Proudhon als ein früher Vordenker des Syndikalismus gilt als Begründer der anarchistischen Strömungen des Föderalismus und Mutualismus. Er kam 1840 in seiner Schrift Qu' est-ce que la propriété? („Was ist das Eigentum?“) zu dem Schluss: „Eigentum ist Diebstahl!“, wobei er unter Eigentum solches verstand, das die Voraussetzung für Einkommen ohne Arbeit ist. Damit stellte er Privateigentum an Produktionsmitteln, Mietshäusern, Wertpapieren und ähnlichem ins Zentrum seiner Kritik an den herrschenden, politischen und sozialen Verhältnissen im Kapitalismus. Dieses sei ebenso wie der bürgerliche Staat, der es schützen soll, direkt und unmittelbar zu bekämpfen und durch selbstorganisierte Formen des Gemeineigentums zu ersetzen.

In einem Briefwechsel setzte sich Proudhon mit Karl Marx auseinander. Dabei stellte sich heraus, dass beide Themen wie Macht, Freiheit des Individuums, Rolle des Kollektivs als revolutionärem Subjekt sehr verschieden bewerteten. Proudhon argumentierte stärker mit philosophisch-ethischen Prinzipien, während Marx diese als bloß moralische Ideale kritisierte und eine wissenschaftliche Analyse der Widersprüche zwischen Kapital und Arbeit vermisste. Für ihn war nicht jedes Privateigentum an sich, sondern der Privatbesitz an den Produktionsmitteln das Grundübel.

Proudhons Anhänger Michail Bakunin (kollektivistischer Anarchismus) und später Pjotr Alexejewitsch Kropotkin (kommunistischer Anarchismus) verbanden seine Theorien mit der Agitation für eine soziale Revolution, die zur radikalen Umwälzung der Besitzverhältnisse notwendig sei. In diesem Punkt stimmten sie mit Marx und Engels überein. Bakunin lehnte die führende Rolle einer revolutionären Kaderpartei jedoch ebenso ab wie staatliche Hierarchien und verwarf damit Marx´ Forderung nach der Gründung kommunistischer Parteien als revolutionärer Elite in den einzelnen Staaten ebenso wie die These von der „Diktatur des Proletariats“, die zur klassenlosen Gesellschaft führen solle. Er glaubte nicht, dass die Arbeiter zuerst die politische Staatsmacht erringen müssten, damit der Sozialismus aufgebaut und der Staat absterben könne, sondern wollte diesen direkt abschaffen. Diese Konzeption nannte er „antiautoritären Sozialismus“; ein Konzept, das von den Marxisten als „kleinbürgerlich-pseudorevolutionäre Ideologie“ abgelehnt wurde.

Zwischen 1864 und 1872 waren Anarchisten und Marxisten in der noch aus einer Vielzahl politisch divergierender Gruppen der Arbeiterbewegung bestehenden Internationalen Arbeiterassoziation (IAA) gemeinsam organisiert. Als der ideologische Konflikt zwischen den Anhängern von Bakunin einerseits und denen von Marx andererseits – beispielsweise aufgrund der Analyse der gescheiterten Pariser Commune von 1871 – eskaliert war, wurde Bakunin 1872 aus der IAA ausgeschlossen. Der ideologische Konflikt, der 1876 zur Auflösung der IAA (heute auch unter der Bezeichnung „Erste Internationale“ bekannt) geführt hatte, markiert die erste grundlegende Zäsur in der Geschichte des Sozialismus und der internationalen Arbeiterbewegung – noch vor deren weiteren Aufspaltung am Wechsel vom 19. zum 20. Jahrhundert in einen reformorientierten (sozialdemokratischen) und einen revolutionären (kommunistischen) Flügel.

Seit dem Auseinanderbrechen der IAA grenzen sich – Rudolf Rocker zufolge – Anarchisten in folgenden Punkten grundsätzlich vom Marxismus ab:

• Ablehnung der von Hegel geprägten marxistischen „Schicksalstheorien“. In der Geschichte gebe es überhaupt keine Zwangsläufigkeiten („historischen Notwendigkeiten“, „Zwangsläufigkeit des historischen Geschehens“), „sondern nur Zustände, die man duldet und die in Nichts versinken, sobald die Menschen ihre Ursachen durchschauen und sich dagegen auflehnen“ (Rocker).
• Ablehnung des „Historischen Materialismus“. Aus den wirtschaftlichen Verhältnissen könnten nicht alles „politische und soziale Geschehen“ erklärt werden.
• Der Anarchismus begreift die Menschen als handelnde Individuen, lehnt die Betrachtung von Menschen als Masse ab.
• Grundsätzliche Ablehnung eines Staates. Die Produktionsmittel von der Privatwirtschaft einem Staates zu übergeben, „führt lediglich zu einer Diktatur durch den Staat“ (Rocker).
• Ablehnung von Gesetzen und Gesetzgebern. Entscheidungen werden dezentral, kollektiv und im Konsens entschieden. „Nur das freie Übereinkommen, ‚könnte‘ das einzige moralische Band aller gesellschaftlichen Beziehungen der Menschen untereinander sein“ (Rocker).
• Ablehnung einer Übergangsphase vom Kapitalismus zum Sozialismus. Der „Wille zur Macht“ müsse in einer freien Gesellschaft grundsätzlich bekämpft werden.
• radikale Ablehnung aller kapitalistisch geprägten Begriffe:

Sämtliche Wertbegriffe, wie wir sie heute kennen, sind samt und sonders kapitalistische Begriffe. Luft, Sonnenlicht, Regen, Erdfeuchtigkeit, Humus, kurz, viele der wichtigsten Produktionsfaktoren sind, weil sie nicht monopolisiert werden konnten, heute kapitalistisch wertlos. (…) Mit dem Aufhören des Eigentumsbegriffes an Produktionsmitteln hört auch jeder Wertbegriff für den einzelnen auf. (Pierre Ramus, Franz Barwich)

[Bearbeiten] Die Propaganda der Tat

→ Hauptartikel: Propaganda der Tat

Ab den späten 1870er Jahren wurden anarchistische Aktionen und Taten mit Vorbildscharakter als Propaganda der Tat bezeichnet. Sie sollten die Gesellschaft „aufwecken“ und in der Bevölkerung Sympathien schaffen, um somit als Mittel für politische und soziale Veränderung zu dienen. Durch die relative Häufung von Attentate zum Ende des 19. Jahrhunderts in verschiedenen Ländern, kam es in der öffentlichen Meinung zu einer Reduktion des Anarchismus auf Terroranschläge, eine Ansicht, die bis heute verbreitet ist.

Zu den publizistischen Unterstützern der Anschläge durch die russischen Volkstümler auf Zar Alexander II. zählten beispielsweise auch einzelne sozialdemokratische Politiker im Deutschen Reich wie Wilhelm Hasselmann und Johann Most. Durch den 1880 erfolgten Ausschluss dieser beiden Protagonisten der sozialrevolutionär-anarchistischen Fraktion der SPD-Vorläuferpartei SAP versuchte die deutsche Sozialdemokratie, sich während der Geltungsdauer des repressiven Sozialistengesetzes ihres tendenziell anarchistischen Flügels zu entledigen. Hasselmann und Most, die beispielsweise in der in London herausgegebenen und illegal im Deutschen Kaiserreich verbreiteten zunächst sozialdemokratischen, dann anarchistischen Zeitschrift Freiheit auch zu offener Gewalt gegen die antisozialistische Unterdrückungspraxis der deutschen Regierung unter Reichskanzler Otto von Bismarck aufgerufen und der SAP-Führung eine zu gemäßigte Haltung in ihrer bloß verbalen Systemopposition vorgeworfen hatten, setzten nach ihrem Parteiausschluss ihre sozialrevolutionäre Agitation im US-amerikanischen Exil fort.

Schon einige Jahre zuvor hatten symbolträchtige Anschläge auf Kaiser Wilhelm I. und die Könige von Spanien und Italien stattgefunden. Am 24. Juni 1894 aber tötete der junge italienische Einwanderer Sante Jeronimo Caserio, der dem anarchistischen Umfeld zuzurechnen war, den französischen Präsidenten Sadi Carnot. Dies war der Höhepunkt einer ganzen Serie von anarchistisch motivierten Anschlägen in Frankreich. Ein weiteres Beispiel ist Leon Czolgosz, der am 6. September 1901 in Buffalo (New York) auf den Präsidenten William McKinley schoss. McKinley starb acht Tage später.

Die 90er-Jahre des 19. Jahrhunderts wurden als ein „Jahrzehnt der Bomben“ bezeichnet. Anschläge mit Dynamit – einer ganz neuen Erfindung – in rascher Folge richteten sich gegen Monarchen, Präsidenten und Minister. Andere trafen offizielle Gebäude. Die individuellen gewaltsamen Anschläge und Attentate gegen Ende des 19. Jahrhunderts, von Peter Kropotkin anlässlich eines internationalen revolutionären Kongresses 1881 in London als kontraproduktiv oder ineffektiv bezeichnet, wurden zunehmend auch von anderen Anarchisten abgelehnt.

[Bearbeiten] 20. Jahrhundert

Anarchisten spielten in vielen Arbeiterbewegungen, Aufständen und Revolutionen des 19. und 20. Jahrhunderts eine Rolle. Dazu gehören etwa die Mexikanische Revolution von 1910 bis 1919 mit der Bauernarmee unter Führung von Emiliano Zapata, die Oktoberrevolution 1917 in Russland und die nach ihrem führenden Partisanen Nestor Machno benannte Bewegung der Machnowzi zwischen 1917 und 1921 in der Ukraine; auch in der kurzlebigen Münchner Räterepublik von 1919 waren zeitweise Anarchisten wie Gustav Landauer und der Dichter Erich Mühsam an der Räteregierung beteiligt. Die 1922 gegründete anarchosyndikalistische Internationale ArbeiterInnen-Assoziation (IAA) ist heute noch in vielen Ländern Amerikas und Europas in Arbeitskämpfen aktiv.

[Bearbeiten] Frühes 20. Jahrhundert

Im frühen 20. Jahrhundert wurden in Europa die Anarchistengruppen in Russland auch von den Kommunisten (vgl. auch Kommunistische Partei) verdrängt beziehungsweise gewaltsam niedergeschlagen (Säuberungsaktionen gegen Anarchisten gegen Ende der russischen Revolution, Niederschlagung des anarchistischen Aufstandes in Kronstadt und der anarchistischen Bauernbewegung Machnowschtschina). Schon in den 70er Jahren des 19. Jahrhunderts hatte der Konflikt um die revolutionäre Führungsrolle einer Partei zwischen Karl Marx/Friedrich Engels und Michail Bakunin und anderen Anarchisten bis 1876 zur Auflösung der Ersten Internationalen (genauer der Internationalen Arbeiterassoziation, IAA) geführt.

[Bearbeiten] Spanische Republik

→ Hauptartikel: Anarchismus in Spanien

Im Spanischen Bürgerkrieg, der in den Jahren von 1936 bis 1939 zwischen verschiedenen Gruppen der Republikaner und der faschistischen Bewegung unter General Franco stattfand, wirkte der Anarchismus bisher am stärksten. Insbesondere die mitgliederstarke und einflussreiche anarchosyndikalistische Gewerkschaft Confederación Nacional del Trabajo (CNT) kontrollierte mit ihrem militanten Arm, der anarchistischen Federación Anarquista Ibérica (FAI), große Teile des östlichen Spaniens.

[Bearbeiten] Zeit des Nationalsozialismus

In der Zeit des Nationalsozialismus war zunehmend weniger anarchistische Tätigkeit möglich. Ab 1934 wurden die führenden Anarchisten in Konzentrationslager verbracht und ermordet. Junge und weniger bekannte versuchten noch mit den Schwarzen Scharen antifaschistische Widerstandsgruppen zu organisieren, wurden aber von der Gestapo ausgehoben. Ein Großteil emigrierte ab 1936 nach Spanien. Weitere wurden ab 1937 in KZ misshandelt und ermordet und für die letzten Kriegsjahre in militärische Formationen gepresst.

[Bearbeiten] Nachkriegszeit

[Bearbeiten] Deutsche Demokratische Republik

Kurzzeitig kam es unter sowjetischer Besatzungsmacht zum Wiederaufleben des Anarchismus, vor allem durch syndikalistische Arbeiter. Nach dem Krieg hatte sich um Willi Jelinek in Zwickau ein neuer Kreis von freiheitlich gesinnten Personen gebildet. Jelinek war Betriebsratsvorsitzender eines großen Industriebetriebes. Dieser Kreis verschickte Rundbriefe an mindestens 18 verschiedene Orte in der sowjetischen Zone und unterhielt auch Korrespondenzen mit Anarchisten in anderen Zonen Deutschlands. Es gelang ihm durch mündliche und briefliche Agitation, ein weitmaschiges Netz über die gesamte Ostzone und spätere DDR zu spannen.^[12] „In Zwickau wurde, so unglaublich es klingt, eine Informationsstelle des gesamtdeutschen Anarchismus gebildet. Sie berief Mitte 1948 nach Leipzig eine geheime Konferenz aller unter sowjetischer Besatzungsmacht lebenden Antiautoritären verschiedener Richtungen ein.“ Zirkulare des Zwickauer Kreises fielen den Staatssorganen in die Hände. Der Staatssicherheitsdienst wurde aufmerksam und verhaftete alle Teilnehmer. Nach Kriegsende bis zur gesprengten Tagung 1948 waren die anarchistischen Gruppierungen in der DDR so stark, dass sie sogar die westdeutschen Anarchisten mit einer Vervielfältigungsmaschine und Geld unterstützen konnten.^[13] Von einigen Orten aus dem Gebiet der DDR ist bekannt, dass einige ehemalige Mitglieder der FAUD sich der SED anschlossen, die zumeist in den 50er Jahren wieder „hinausgesäubert“ wurden.^[14] Bis zur Wende gab es keine nachgewiesenen anarchistischen Aktivitäten mehr.

[Bearbeiten] Bundesrepublik Deutschland

Mit der Studentenbewegung Ende der 60er Jahre stieg das öffentliche Interesse am Anarchismus. Innerhalb der Studentenbewegung gab es eine anarchistische Strömung. Auch im Sozialistischen Deutschen Studentenbund (SDS), der sich zum Sammelbecken der gesamten Bewegung entwickelte, waren Anarchisten vertreten. Teilweise kam es zu gemeinsamen Protestaktionen mit Personen, die sich nicht dem Anarchismus zuordneten. Des Weiteren hatte der Anarchismus für die Neuen sozialen Bewegungen (NSB) eine theoretische und praktische Bedeutung. In den 1970er Jahren wurden die sozialistisch-antiimperialistische Rote Armee Fraktion (RAF) und andere Gruppierungen wegen ihrer extremen Militanz, mit der sie bis zur tödlichen Konsequenz für andere und sich selbst gegen Symbolfiguren der herrschenden Staatsgewalt aus Politik, Wirtschaft und Justiz vorgingen, fälschlich als anarchistisch bezeichnet. Innerhalb der Autonomen, als linksradikalem Flügel der NSB, gab und gibt es eine große libertäre Strömung. 1989 gründete sich die „Initiative für eine anarchistische Föderation in Deutschland“ (I-AFD)^[15]. Sie überstand die Jahrtausendwende und ist später in das „Forum deutschsprachiger Anarchistinnen und Anarchisten“ aufgegangen.

[Bearbeiten] International

In Europa und den Amerikas rekonstituierten sich die überregionalen Anarchistische Föderationen und schlossen sich 1968 zur Internationale der Anarchistischen Föderationen zusammen. In den USA und Großbritannien entstand Ende der 70er Jahre der Punk als anarchistisch geprägte Subkultur. Vor allem die Mitglieder der Band Crass sind hier als engagierte Anarchisten und Pazifisten zu nennen. Nach dem Zerfall der zentralistischen Staaten des Warschauer Pakts haben sich dort weitere anarchistische Föderationen gebildet, die teilweise der Internationale beigetreten sind.

[Bearbeiten] Anarchismus in der Gegenwart

Es gibt auf der ganzen Welt lokale anarchistische Gruppen, die verschiedene Strömungen propagieren und unterschiedlich organisiert sind. Die Bandbreite der Aktivitäten reicht von Herausgabe von Zeitungen über die Umsetzung direkter Aktionen bis zu anarchistischen Wohn- und Arbeitskollektiven. Der politische Einfluss ist in der Regel begrenzt. Nach der Wirtschaftskrise in Argentinien im Jahre 2000 wurden einige hundert, zumeist peronistisch ausgerichtete Betriebe in Selbstverwaltung gestellt, die allerdings am normalen weltwirtschaftlichen Geschehen teilnehmen und nur einen eingeschränkt mutualistischen Ansatz verfolgen^[16]. Auch die Autonomen- und Punk-, insbesondere Anarcho-Punk-Szenen gelten als stark vom Anarchismus beeinflusst. Die Hausbesetzer- und Umsonstladenbewegungen gelten ebenfalls als anarchistisch inspiriert, wiewohl für letztere zumeist der theoretische Überbau von der postmarxistischen Wertkritik geleistet wird.

[Bearbeiten] Organisationen

An bedeutenden internationale Gruppierungen sind die Internationale der Anarchistischen Föderationen (IFA) und die internationale anarchistische Gefangenenhilfsorganisation Anarchist Black Cross (ABC) zu erwähnen. Seit 2001 gibt es die International Libertarian Solidarity (ILS-SIL).

Weltweit gibt es mehrere hundert anarchistische Basisorganisationen und libertäre Gruppen, die sich in lokalen Organisationen organisieren. In Deutschland ist die anarchosyndikalistische Gewerkschaft Freie Arbeiterinnen- und Arbeiter-Union (FAU/IAA) Mitglied der Internationalen ArbeiterInnen-Assoziation (IAA). Das Forum deutschsprachiger Anarchistinnen und Anarchisten (FdA) ist in der IFA assoziiert

[Bearbeiten] Periodika

Die wichtigsten deutschsprachigen Periodika sind die „Direkte Aktion“ der Anarchosyndikalistischen Organisation FAU-IAA und die pazifistische „Graswurzelrevolution“. Der vierteljährlich erschienene „Schwarze Faden“^[17] ist eingestellt.

Seit 2006 gibt es eine unregelmäßige Publikation namens „Fragend Voran“.^[18] In Deutschland wird die englischsprachige Zeitschrift „Abolishing the Borders from Below“ (deutsch: Die Grenzen von unten abschaffen) produziert. Einige regelmäßige Publikationen wie die „Soziale Hängematte“, die in Wien erscheint, und der Leipziger „Feierabend“ werden nur regional rezipiert. Zum anarchistischen Umfeld werden die Selbstorganisationszeitschrift „Contraste“ und das ökologisch orientierte „Grüne Blatt“ gerechnet. Unregelmäßig erscheint „Die Aktion“. Die Zeitschrift „espero“^[19] veröffentlicht Beiträge zu anarchistischen und liberalen sowie freiwirtschaftlichen Themen. Die FAU Schweiz gibt zusammen mit anderen Gruppierungen die „Rebellion“^[20] in deutscher und französischer Sprache heraus.

Anarchistische bzw. anarchosyndikalistische Wochenzeitungen erscheinen mit „Umanità Nova“ in Italien, „le monde libertaire“ in Frankreich und „Arbetaren“ in Schweden.

[Bearbeiten] Aktionsformen

Der Anarchismus ist bestrebt, direkt politisch zu handeln. Aus diesem Ansatz leiten sich verschiedene Aktionsformen ab, wie zum Beispiel der in der Regel gewaltlose, auch von bürgerlichen Protestbewegungen angewandte zivile Ungehorsam oder die Direkte Aktion, also Streik, Generalstreik, Sabotage und militante Aktionen. Im 19. und frühen 20. Jahrhundert war die Propaganda der Tat eine weitverbreitete Idee, bei der durch vorbildhaftes Tun, zum Beispiel Anschläge auf exponierte Führungspersönlichkeiten aus Wirtschaft und Politik, die Idee des Anarchismus verbreitet werden sollte. Das Ziel der gleichen Freiheit aller soll bei vor allem Aufklärung der Bevölkerung erreicht werden, eine weitere Aktionsform ist Steuerverweigerung. Im späten 20. Jahrhundert sind neue Formen wie Kommunikationsguerilla, schwarzer Block, Clownarmee und Guerilla Gardening hinzugekommen.

[Bearbeiten] Symbole

→ Hauptartikel: Anarchistische Symbolik

Die Symbole des Anarchismus umfassen eine Vielzahl von Zeichen. Am häufigsten werden das A im Kreis, eine schwarze oder diagonal schwarz geteilte Fahne und der schwarze Stern verwendet.

[Bearbeiten] Kritik

Ablehnung staatlicher Verfasstheit
Da der Anarchismus keine Staatsform darstellt, er im Gegenteil staatliche Herrschaft ablehnt, fallen der Entwurf und die Umsetzung von Gegenmodellen zu gängigen Staatsstrukturen schwer.

Für viele Kritiker des Anarchismus stellt sich die Frage, wie Gewaltenteilung, die Gewährleistung der Menschenrechte und der Justiz, der Infrastruktur zur Versorgung der Menschen, der Bildung und anderem im Anarchismus realisiert werden sollten, zumal dann, wenn die Umsetzung des Anarchismus sich auf größere Gesellschaften auswirken soll.

Ein weiterer Kritikpunkt ist die historische Wehrlosigkeit anarchistischer Organisierung. Die Umsetzungsversuche anarchistischer Gesellschaftsorganisation scheiterten zwar in der Regel nicht aus sich selbst heraus, doch relativ schnell durch gewaltsame Niederschlagung von außen. Nur einige Jahre konnten sich das anarchistische Modell der Machnotschina unter den Bedingungen des Russischen Bürgerkriegs sowie der Anarchosyndikalismus in Katalonien unter den Bedingungen des Spanischen Bürgerkriegs halten. Kritiker betrachten diese Ausnahmen als Nischenmodelle, da die Gegner des Anarchismus zunächst vorrangig andere Feinde hatten, gegen die auch Anarchisten zeitweilig Verbündete waren.

Konzentrierung der Macht auf das eigene Klientel
Auch wird den Anarchisten vorgeworfen, dass in den genannten Beispielen die selektive Konzentrierung der Macht in bevorzugten, wenn auch bis dahin eher machtlosen, Gruppen (Arbeiterräte, Soldatenräte, Gewerkschaften, Partisanenbewegungen) wiederum eine Herstellung einseitiger Herrschaftsstrukturen unter Ausschluss weiterer Bevölkerungsschichten darstelle. Grundsätzlich unterscheiden sich aber anarchistische Vorstellungen von beispielsweise marxistischen auch dadurch, dass sie niemanden ausschließen wollen (wie bei der „Diktatur des Proletariats“) und jegliche Machtkonzentration einzelner Gruppen ablehnen (anarchistisches Rätemodell). Räte sollten in allen Bevölkerungsschichten entstehen. Historisch allerdings wandten sie sich gegen diejenigen, die real (nach Ansicht der Anarchisten illegitim) konzentrierte Macht innehatten und sich durch Anarchisten daher bedroht sahen.

Diskussionen um den Anarchismus drehen sich auch häufig um die Frage, ob es eine naturgegebene oder gottgegebene Ordnung der Gesellschaft im Sinne einer Hierarchie gibt, die bereits im Wesen des Menschen angelegt sei. Dieser Konflikt spiegelt sich ebenfalls in der Wissenschaft, die sich darüber nicht einig ist, aber darauf verweist, dass die Mehrzahl der bisherigen Gesellschaftsmodelle hierarchisch aufgebaut gewesen seien. Hier spielen auch biologistische und sozialbiologistische Thesen eine Rolle.

Kaum Rückhalt in der Bevölkerung
Obgleich Ideen des Anarchismus Impulse für das Herausbilden von Demokratien und Formen des Arbeitskampfes gegeben haben, besitzt der Anarchismus in der Gegenwart kaum Unterstützung in der Mehrheit der Bevölkerung, vor allem, weil der Ursprung des Wortes Anarchie in einem verbreiteten, umgangssprachlichen Verständnis oft mit Chaos und Gesetzlosigkeit gleichgesetzt wird und damit in großen Teilen der Gesellschaft negativ konnotiert ist.
In der Gegenwart stehen auch den Anarchisten nahestehende Gruppierungen wie die Autonomen seitens der Gesellschaft in der Kritik aufgrund ihres ambivalenten, oft als gegnerisch verstandenen Verhältnisses zum bürgerlichen Recht und dem Gewaltmonopol des Staates.

[Bearbeiten] Literatur

Einführungen

• Autorenkollektiv: Was ist eigentlich Anarchie, Karin Kramer Verlag, Berlin 1997, div. Aufl. ISBN 387956700X
• Achim v. Borries, Ingeborg Brandies: Anarchismus. Theorie, Kritik, Utopie, Frankfurt a. M.: Melzer Verlag, 1970 (Textsammlung)
• Rolf Cantzen: Weniger Staat – Mehr Gesellschaft. Freiheit-Ökologie-Anarchismus. Grafenau: Trotzdem Verlag, 1995 ISBN 3-922209-81-5
• Jan Cattepoel: Der Anarchismus. Gestalten, Geschichte, Probleme, 3. überarbeitete Aufl., München: Beck, 1979
• Hans Jürgen Degen (Hg.): Tu was Du willst. Anarchismus – Grundlagentexte zur Theorie und Praxis, 272 S., Berlin: Verlag Schwarzer Nachtschatten, 1987 ISBN 3-89041-005-7
• Dierse, U.: Art. Anarchie, Anarchismus, in: Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd. 1, hrsg. von J. Ritter, Basel 1971, 267-294
• Robert Graham (Hg.): Anarchism: A Documentary History of Libertarian Ideas. Volume 1: From Anarchy to Anarchism (300CE to 1939), Black Rose Books, Montreal/New York/London 2005.
• Erwin Oberländer (Hg.): Der Anarchismus, Band 4 (der sechsbändigen Reihe) Dokumente der Weltrevolution (Hg. Frits Kool), Olten und Freiburg i. Br.: Walter Verlag, 1972
• Michel Ragon: Das Gedächtnis der Besiegten. (Roman), Verlag Edition AV, Lich/Hessen 2006. ISBN 3-936049-66-1.
• Horst Stowasser: ANARCHIE! Idee – Geschichte – Perspektiven. Edition Nautilus, Hamburg 2007. ISBN 978-3-89401-537-4.
• Horst Stowasser: FREIHEIT PUR. Die Idee der Anarchie, Geschichte und Zukunft., Frankfurt a. M.: Eichborn Verlag, 1995 ISBN 3-8218-0448-3 Als 2007 überarbeitete und erweiterte pdf
• Nicolas Walter: Betrifft: Anarchismus. Leitfaden in die Herrschaftslosigkeit, Berlin: Libertad Verlag, 1984 ISBN 3-922226-03-5.

Klassiker

• Pierre Joseph Proudhon: System der ökonomischen Widersprüche oder Philosophie des Elends, ISBN 3879562814
• Michail Bakunin: Gott und der Staat, ISBN 3-87956-222-9
• Peter Kropotkin: Die Eroberung des Brotes, ISBN 3922209084
• Gustav Landauer: Aufruf zum Sozialismus (1911), Oppo Verlag, Berlin 1998, ISBN 3-926880-11-2
• Alexander Berkman: ABC des Anarchismus (1929), ISBN 3-931786-00-5, Als Onlineversion, Als pdf
• Erich Mühsam: Die Befreiung der Gesellschaft vom Staat. Was ist kommunistischer Anarchismus? (1932), Als Wikisourcebook
• Max Nettlau: Geschichte der Anarchie. Bibliothek Thélème, ISBN 3930819007

Moderne Ansätze

• Murray Bookchin: Die Neugestaltung der Gesellschaft. Trotzdem Verlag, Grafenau 1992, ISBN 3-922209-35-1
• Ralf Burnicki: Anarchie als Direktdemokratie. – Selbstverwaltung, Antistaatlichkeit. Eine Einführung in den Gegenstand der Anarchie. Syndikat A, Medienvertrieb, Moers 1998, ISBN 3-00-002097-7
• Rolf Cantzen: Weniger Staat mehr Gesellschaft. Trotzdem Verlag, Grafenau 1995, ISBN 978-3922209812
• Graswurzelrevolution (Hg.): Gewaltfreier Anarchismus. Herausforderungen und Perspektiven zur Jahrhundertwende, Verlag Graswurzelrevolution, 1999
• Hans Jürgen Degen (Hg.): Anarchismus heute. Positionen, Bösdorf 1991, ISBN 3-89041-006-5.
• Curious George Brigade, Crimethinc, Co-Conspirators. DIY. Von Anarchie und Dinosauriern. Unrast Verlag. Münster 2006. ISBN 3-89771-444-2
• Takis Fotopoulos: Umfassende Demokratie. Die Antwort auf die Krise der Wachstums- und Marktwirtschaft. Trotzdem Verlag, Grafenau 2003.
• Gruppe Gegenbilder (2006): Autonomie & Kooperation
• Wolfgang Haug / Michael Wilk: Der Malstrom. Aspekte anarchistischer Staatskritik, Grafenau: Trotzdem Verlag, 1995 ISBN 3-922209-82-3
• Michael Wilk: Macht, Herrschaft, Emanzipation. Aspekte anarchistischer Staatskritik, Grafenau: Trotzdem Verlag, 1999 ISBN 3-931786-16-1

Sonstiges

• Hans Manfred Bock: Geschichte des „linken Radikalismus“ in Deutschland. Ein Versuch. (darin eine Bibliographie des linken Radikalismus (und Anarchismus) seit 1966. Seite 354 ff.) Frankfurt 1976.
• Cornelius Castoriadis: Autonomie oder Barbarei. (Ausgewählte Schriften Band 1), Verlag Edition AV, Lich/Hessen 2006. ISBN 3-936049-67-x.
• April Carter: Die politische Theorie des Anarchismus, Berlin 1988.
• Paul Eltzbacher: Der Anarchismus. Eine ideengeschichtliche Darstellung seiner klassischen Strömungen
• Paul Feyerabend: Erkenntnis für freie Menschen, veränderte Ausgabe, Frankfurt, Suhrkamp Verlag, 1980, ISBN 3-518-11011-X
• Monika Grosche: Anarchismus und Revolution. Syndikat A, 2004
• Jens Kastner: Politik und Postmoderne, Unrast-Verlag, 2000
• Lou Marin: Ursprung der Revolte. Albert Camus und der Anarchismus, Verlag Graswurzelrevolution 1998
• Jürgen Mümken: Freiheit, Individualität und Subjektivität. Staat und Subjekt in der Postmoderne aus anarchistischer Perspektive; Verlag Edition AV, 2003
• Claudio Pozzoli (Hg.): Arbeiterbewegung. Theorie und Geschichte Jahrbuch 1. Fischer TB Verlag, Frankfurt 1973. (darin eine ausführliche Bibliographie zum Anarchismus von H. M. Bock Seiten 294–334).
• Bernd-Udo Rinas: (Art)gerecht ist nur die Freiheit. Focus-Verlag, 2000
• Roland Raasch / Hans Jürgen Degen: Die Richtige Idee für eine falsche Welt?, Oppo Verlag 2002
• Petra Weber: Sozialismus als Kulturbewegung. Frühsozialistische Arbeiterbewegung und das Entstehen zweier feindlicher Brüder Marxismus und Anarchismus Droste Verlag, Düsseldorf 1989.

[Bearbeiten] Filme

• Juan A. Gamero Vivir la Utopia Arte-TV, 1997. Der Film über den Anarchismus in Spanien mit 30 überlebenden Anarchisten der Spanischen Revolution und des Bürgerkriegs lief im deutschen Fernsehen auf Arte unter dem Titel Die Utopie leben! Der Anarchismus in Spanien.
• ChristieBooks (brightcove) Anarchist Film Channel

[Bearbeiten] Radio

• Radio Chiflado - anarchistischer Podcast -

[Bearbeiten] Siehe auch

• Liste bekannter Anarchisten
• Antiautoritarier
• Juraföderation
• Direkte Demokratie
• Portal Anarchismus

[Bearbeiten] Weblinks

Texte

• An Anarchist FAQ Ständig erweiterter, umfangreichster Text zum Anarchismus bei Infoshop.org (eng.)
• anarchismus.at Reichhaltige Sammlung, Originaltexte, Bildergalerie
• anarchismus.de Verschiedene Texte
• Anarchopedia Deutschsprachiges Wiki
• Bibliothek der Freien, anarchistische Bibliothek im Haus der Demokratie
• DadA Datenbank des deutschsprachigen Anarchismus/DadA
• postanarchismus.net Texte zum Postanarchismus
• Schwarze Katze Themenseite Anarchismus

Kritik

• Kritik der Jungen Linken am Anarchismus
• Fred Sommer: Anarchismus ohne Organisation?
• Kritik des Anarchismus - Revolution Times

[Bearbeiten] Einzelnachweise

1. ↑ Bibliothek der Freien: Was ist Anarchismus in: Anarchistische Föderation Berlin (Hg.): Dokument A Berliner anarchistisches Jahrbuch 2007, S. 44 Online verfügbar
2. ↑ Max Stirner - DadAWeb
3. ↑ Hans Popper: Die freie organisierte Gemeinschaft des jüdischen Yishuv (Einwohnerschaft) in Palästina Vlg. Klaus Guhl Berlin 1987
4. ↑ 5 - Anarchism and "anarcho"-capitalism An Anarchist FAQ, abgerufen am 16. März 2008
5. ↑ Curious George Brigade in DIY. Von Anarchie und Dinosauriern
6. ↑ Jürgen Mümken: Postanarchismus - Anarchistische Theorie (in) der Postmoderne
7. ↑ Anarchie - Zur Geschichte eines Reiz- und Schlagwortes - DadAWeb
8. ↑ Jochen Schmück: Anarchie- Zur Geschichte eines Reiz- und Schlagwortes Zit. n. Max Nettlau: Geschichte der Anarchie, Bd. I: Der Vorfrühling der Anarchie. Ihre historische Entwicklung von den Anfängen bis zum Jahre 1864 Berlin 1925 [erw. Reprint o.O.: Bibliothek Thélème 1993], S. 17. Auch Christian Meier ist der Ansicht, dass die negative Bedeutung, die der Begriff Anarchie schon in der griechischen Antike erlangte, sich auf die Existenz „konkreter anarchistischer Gruppen“ zurückführen läßt. Diese Gruppen vertraten jedoch nach seiner Auffassung keine erklärt anti- etatistischen Auffassungen, vielmehr handelte es sich bei ihnen um die „wild brüllende Herrenlosigkeit eines Volksauflaufs“ oder um die „freche Unbeherrschtheit eines Matrosenlagers.“ Vgl. Ludz/Meier: „Anarchie, Anarchismus, Anarchist“, S. 50.
9. ↑ Projekt Gutenberg-DE - Kultur - SPIEGEL ONLINE - Nachrichten
10. ↑ Pierre Joseph Proudhon: Was ist das Eigentum. Erste Denkschrift. Untersuchungen über den Ursprung und die Grundlagen des Rechts und der Herrschaft, aus d. Frz. v. Alfons Feder Cohn, dt. Erstveröfftl. Berlin 1896 Neuveröffentlichung Monte Verita (1992), S. 219 ISBN 978-3900434304
11. ↑ DadA Zit. n. Gustav Landauer: „Börne und der Anarchismus“ (Erstveröffentlichung in: Sozialistische Monatshefte, Nr. 2, 1900), in: ders.: Erkenntnis und Befreiung. Ausgewählte Reden und Aufsätze, Frankfurt a. M. 1976, S. 20)
12. ↑ Günter Bartsch Kommunismus, Sozialismus, Anarchismus Herder Verlag 1982
13. ↑ Anarchisten in der DDR
14. ↑ Der Störenfried - Anarchismus und Syndikalismus in Magdeburg - Ausgabe 12
15. ↑ Libertäre Tage auf Anarchismus.de
16. ↑ No Pasar – Ein Blick in selbstverwaltete Fabriken Eigenverlag CHILAVERT, Buenos Aires 2007
17. ↑ Schwarzer Faden Zeitschrift für Lust und Freiheit
18. ↑ Fragend voran … Hefte zu Widerstand & Utopie
19. ↑ Espero - Forum für libertäre Gesellschafts- und Wirtschaftsordnung
20. ↑ Homepage - Rebellion