Bücherverluste in der Spätantike

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Die Bücherverluste in der Spätantike (der Epoche zwischen ca. 300 und 565 u.Z.) sind eine unwiederbringliche Einbuße für das kulturelle Erbe der klassischen Antike. Im Zuge der religiösen Verfolgungen im spätantiken Römischen Reich wurden Bücher der Christen erstmalig von Kaiser Diokletian (284-305) systematisch vernichtet. Die anschließende Christianisierung des Imperiums ging einher mit der Zertrümmerung der antiken Tempelkultur sowie jedes sichtbaren Andenkens an die Götter, die bei Christen als Dämonen galten. Dem reinen Glauben widersprechende Bücher wurden vielfach verbrannt. Gleichzeitig setzte sich der Codex, die von Christen bevorzugte, heute noch gängige Buchform durch. Von dem Gesamtbestand der antiken Buchrollen fehlt nunmehr jede Spur, bis erste Exemplare mit unbekannter Herkunft auf Auktionen des 19. Jh. auftauchten oder im Erdreich entdeckt wurden.

Während in den Provinzen des oströmischen Reiches die literarische Tradition der Antike noch längere Zeit nicht vollständig abbrach, bewahrte im lateinischen Westen eine dünne Schicht römischer Senatoren und ihrer Familien durch Abschriften das literarische Erbe der nichtchristlichen Antike in geringer Auswahl. Der wohlhabende Cassiodor, ein Mitglied dieser Familien, sammelte im 6. Jahrhundert die ihm noch erreichbaren Reste antiker Literatur ein und begründete in Vivarium die mittelalterliche Buchproduktion in Klöstern. Im 7. und 8. Jahrhundert wurden fast alle heute noch erhaltenen lateinischen Handschriften mit nichtchristlichem Inhalt gelöscht und mit gängigen christlichen Texten überschrieben. Erst spät in diesem Zeitraum gelangten Abschriften aus dem Bestand des Cassiodor in das übrige Westeuropa.

Die Folgen waren durchaus beträchtlich. Zwar gab es im Mittelalter trotz noch bestehender Barrieren christlicher Gelehrter immer wieder erfolgreiche Versuche der Deutung, Nachahmung und Transformation des antiken Erbes. Doch erst seit Einführung des Buchdrucks im 15. Jahrhundert wurden die Überreste der klassischen Literatur allmählich wieder einem größeren Leserkreis zur Verfügung gestellt. Viele Errungenschaften der Neuzeit wurden durch diese Schriften direkt oder indirekt mit angeregt und standen dabei nicht selten vor dem Tribunal der Inquisition. Wohl erst nach 1800 erreichten neuzeitliche Bibliotheken wieder die Bestandszahlen der Antike.

[Bearbeiten] Der Bücherbestand der Antike und seine Überlieferung

Durch die Überlieferung in Bibliotheken, also vor den Papyrusfunden ab 1900, waren von der griechischen Literatur vor dem Jahr 500 etwa 2000 Autorennamen bekannt, aber nur von 253 Autoren waren zumindest Teile ihrer Schriften erhalten. Für die römische Literatur waren es 772 Autorennamen, wobei von diesen nur 144 Schriften erhalten geblieben waren.^[1] Dies führte zu der häufig anzutreffenden Schätzung, wonach weniger als 10 % der antiken Literatur überliefert wurde.^[2] Die fast 3000 Autorennamen stellen dabei eine Mindestzahl dar, nämlich die in überlieferten Texten erwähnten. Neben vielen christlichen handelt es sich dabei überwiegend um klassische Schulautoren, nicht jedoch um den Gesamtbestand antiker Titel. Spätestens seit dem Frühmittelalter wurde die Textüberlieferung von christlichen Einrichtungen, besonders Klöstern, gewährleistet, womit eine Selektion verbunden war, bei der christliche Autoren bevorzugt wurden. Bezogen auf den Gesamtzeitraum der Antike stellten die christlichen Autoren allerdings nur eine relative Minderheit dar.

Eine Abschätzung des antiken Bestandes an Titeln und Büchern ist nur indirekt über die Bibliotheksgeschichte möglich. Die bekannteste Bibliothek der Antike, die Bibliothek von Alexandria, wuchs von 235 v. Chr. bis 47 v. Chr. von 490.000 auf 700.000 Rollen, größtenteils in griechischer Sprache.^[3] Eine Rolle entsprach etwa einem Titel (siehe Buch). Die Titelproduktion der griechischen Welt betrug demnach mindestens 1100 pro Jahr.^[4] Hochgerechnet auf das Jahr 350 ergäbe das einen Bestand von etwa einer Million Titel.^[5]

Den erheblichen Bruch in der Überlieferungsgeschichte zeigt diese Statistik der bekannten Bibliotheksbestände von der Antike bis zur Neuzeit. Demnach erreichten europäische Bibliotheken erst wieder um 1800 die Bestandszahlen antiker Bibliotheken.

Der Umfang des lateinischen Schrifttums lässt sich nicht genau bestimmen, könnte aber eine vergleichbare Größenordnung erreicht haben.^[6] Da eher triviale Werke aus den Provinzen wahrscheinlich keinen Eingang in die großen Bibliotheken fanden,^[7] dürfte der Gesamtbestand antiker Titel die Millionengrenze sehr deutlich überschritten haben. Unter der geschätzten Annahme einer durchschnittlichen Verbreitung von 10–100 Kopien^[8] wäre dies eine Anzahl von Rollen bzw. Büchern im zweistelligen Millionenbereich. Von diesen Millionen Büchern aus der Zeit vor 350 ist kein einziges in einer Bibliothek überliefert worden. Alle Quellen aus vorchristlicher Zeit, also etwa vor 350, wurden wahrscheinlich nur als christliche Editionen überliefert, die um 400 erstellt wurden.^[9]

Die Anzahl der überlieferten antiken Texte (ohne Funde) wurde bisher noch nicht genau bestimmt. Die Größenordnung dürfte bei etwa 3000 liegen, 1000 davon in Latein. Der größte Teil davon liegt nur in Bruchstücken vor. Das gesamte überlieferte nichtchristliche Textvolumen umfasst zumindest in Latein wahrscheinlich weniger, als in 100 Codices passen würde. Der Bruch im Bestand antiker Titel ist daher erheblich und könnte in der Größenordnung von eins zu 1000 liegen. Mit anderen Worten, nur 0,1 % oder einer von 1000 Titeln überlebte. Diese Zahl ergibt sich, wenn man einen geschätzten Gesamtbestand an Titeln von einigen Millionen den einigen 1000 überlieferten Titeln gegenüberstellt, oder wenn man – unabhängig davon – die letzte antike Bibliothek von Konstantinopel, die 475 mit 120.000 Büchern abbrannte,^[10] mit der ersten bekannten mittelalterlichen von Cassiodor vergleicht, die 576 ca. 100 Codices besaß.^[11]

[Bearbeiten] Die christliche Subskription

Wahrscheinlich fast alle überlieferten Bücher enthielten eine christliche Subskription. Dies war ein kurzer Nachtext, der beschrieb, wann das Buch kopiert wurde und wer es auf seine Richtigkeit überprüft hatte. Solche Subskriptionen waren wahrscheinlich auch in vorchristlicher Zeit zumindest bei wertvollen Büchern üblich. Sie bestätigten die Herkunft und die Fehlerfreiheit der Abschrift.

Moderner Papyrus-Fund aus einer antiken Müllhalde der Provinzstadt Oxyrhynchos, datiert auf die Zeit zwischen 75–125 n. Chr. Darauf eine der ältesten erhaltenen Darstellungen von Euklids Elementen.

In der Überlieferung der antiken Literatur stammen bis auf eine Ausnahme alle erhaltenen Subskriptionen aus christlicher Zeit und sind etwa seit dem Ende des 4. Jahrhunderts belegt.^[12] Die einzige überlieferte vorchristliche Subskription von Statilius Maximus (um 180 n. Chr.) weist auf eine deutliche Aktivität zur Verbesserung des Textes hin.^[13] Sie lautete:^[14]

Ich, Statilius Maximus, habe [den Text] ein zweites Mal verbessert nach Tiro, Laetanianus, Dom[itius] und anderen Alten. Es ist die dritte, ausgezeichnete Rede.

Bei den Subskriptionen in christlicher Zeit ist dieses Bemühen um philologische Korrektur teilweise nicht mehr zu erkennen; Reynolds und Wilson bezweifeln daher, dass die christliche Subskription der klassischen Literatur eine wesentliche Hilfe war.^[15] Sie sehen kaum Anhaltspunkte, dass die Herausgabe nichtchristlicher Texte auf irgendeine Opposition zum Christentum hindeutet; unklar ist eher, ob in dieser Zeit Nichtchristen überhaupt noch beteiligt waren. Die Urheber von Subskriptionen aus den Familien der Nicomachi und Symmachi waren bereits Christen.

Reynolds und Wilson sehen das „plötzliche Wiederauftreten der Subskriptionen in säkularen Texten gegen Ende des 4. Jahrhunderts“ eher verbunden mit der Umschrift von der Papyrus-Rolle zum Pergament-Codex.^[16] Und wie Michael von Albrecht schreibt: „Autoren, die hierbei keine Berücksichtigung finden, sind fortan aus der Überlieferung ausgeschieden“,^[17] oder anders formuliert: sie „waren damit endgültig dem Schicksal des zufälligen Überlebens auf Papyrus ausgeliefert.“^[18]

Als historisch interessant betrachten Reynolds und Wilson aber den größtenteils hohen gesellschaftlichen Status der Personen, die in den christlichen Subskriptionen erwähnt sind: „Der überwiegend hohe soziale Status dieser Menschen, deren Namen in den Subskriptionen aufgezeichnet sind, legt es sehr nahe, dass es an ihrer staatlichen Ablage lag, dass viele unserer Texte eine Bleibe hatten, bevor sie ihren Weg in die Klöster und Kathedralen fanden, was ihr Überleben sicherte.“^[19] Alexander Demandt würdigt in diesem Zusammenhang die Verdienste der aristokratischen Nachfahren des nichtchristlichen „Symmachus-Kreises“ um die Rettung der klassischen Literatur für den lateinischen Westen.^[20] Interessant ist ebenfalls, dass Korrekturen eines Textes offenbar noch Jahrhunderte nach seiner Abschrift erfolgt sind.^[21]

In einem Brief an die von ihm verehrte nichtchristliche Philosophin Hypatia schreibt Bischof Synesios von Kyrene um 400, dass ihm der Besitz „unüberarbeiteter Kopien“ von Christen zum Vorwurf gemacht wurde. Er fügt hinzu: „Diese verachtenswerten Kollegen haben nicht einmal von Dingen wie diesen ihre Hände gelassen.“^[22] Dies könnte darauf hindeuten, dass die christliche Subskription nicht nur ausschließlich Schreibfehler, sondern auch inhaltliche Veränderungen betroffen haben könnte, welche aus der christlichen Ideologie im Kampf gegen die Religionen der Antike erklärt werden können.^[23] Rein formelle Dinge, wie Schriftart oder gar ein Bilderverbot, können für diese Zeit ausgeschlossen werden.

Aufgrund von Erkenntnissen der Archäologie, Papyrologie, Paläografie, Kodikologie und mit Hilfe technischer Fortschritte wie Ultraviolett- und Infrarotfotografie können die Überlieferungslinien der erhaltenen Literatur heute skizziert werden.^[24]

[Bearbeiten] Der Bücherverlust

In der Antike gab es eine große Zahl an Bibliotheken. Öffentliche Stadtbibliotheken und private Bibliotheken mit 20.000 bis 50.000 Rollen sind bekannt, sowohl in Rom (29 öffentliche um 350) als auch in den Provinzen. Bei Caesars Besuch in Alexandria verbrannte nicht die große Bibliothek, sondern ein Lagerhaus am Hafen mit 40.000 Rollen, wahrscheinlich eine Jahresproduktion,^[25] die für den Export bestimmt war.^[26] Die Bibliothek von Alexandria umfasste in hellenistischer Zeit mehr als 490.000 Rollen,^[27] diejenige in Pergamon 200.000 Rollen. Spätestens in der Kaiserzeit dürften einige Städte dieses Niveau erreicht haben, weil eine Bibliothek ein Statussymbol war.

Über die Bestandszahlen der großen Bibliotheken Roms sind keine Angaben überliefert. Archäologisch kann über die Größe von Wandnischen für Bücherschränke bei der Palatina und der Ulpia Trajana auf mindestens 100.000 Rollen geschlossen werden. Wahrscheinlich befanden sich darin aber nur die kostbarsten Rollen. Auch die Bibliothek von Pergamon hatte fast alle ihre Bestände in Depoträumen. Von der Größe der Gebäude hätten die Hauptbibliotheken Roms, wie auch in Alexandria und Athen, jeweils Millionen Rollen Platz geboten.^[28] Bei einer solchen geografischen Verteilung der antiken Literatur konnten einzelne Ereignisse wie der Verlust einer Bibliothek für die Überlieferung kein wesentliches Problem darstellen.

Seite aus dem vielleicht ältesten überlieferten Buch, dem Vergilius Vaticanus (um 400), einer Prachthandschrift der Dichtungen Vergils. Der gute Erhaltungszustand zeigt zumindest aus technischer Sicht, dass die Überlieferung der Bücher von vor 300 auch möglich gewesen wäre.

[Bearbeiten] Umschreibungs-/Verrottungsthese

Besonders in älteren Überblicksdarstellungen ist die Umschreibungs-/Verrottungsthese verbreitet, der zufolge um 400 eine Umschreibung von Papyrusrollen auf Pergamentcodices stattgefunden habe. In der christlich dominierten Zeit oder sogar schon früher habe die Gesellschaft dann das Interesse an den nichtchristlichen Rollen verloren. Sie seien daher nicht weiter kopiert worden und im Laufe des Mittelalters in Bibliotheken verrottet, während die haltbareren Pergamentcodices überdauerten.^[29]

Auch vermeiden Gesamtdarstellungen zur Überlieferungsgeschichte den quantitativen Ansatz der Referenzwerke zur Papyrologie.^[30] Daher ist der Forschungsliteratur oft nicht zu entnehmen, wie groß der Verlust überhaupt war, und auch ein interessierter Student kann sich schwerlich ein Bild davon machen. Die Gesamtdarstellung der Überlieferungsgeschichte von Reynolds und Wilson („Scribes and Scholars“) etwa gibt keine Angaben zur Größe der Bibliotheken Cassiodors und Isidors. Es werden heute verlorene Schriften erwähnt, die um 600 noch zitiert worden seien, ohne zu erörtern, ob dabei aus den Originalwerken oder aus bereits vorliegenden Exzerpten zitiert worden ist, wie dies für Isidor nachgewiesen worden ist.^[31] Erst neueste Spezialstudien nähern sich dem Thema unbefangener.^[32]

Papyrologen bezweifeln die Vermutung einer geringeren Haltbarkeit von Papyrus. Roberts und Skeat, die das Thema in „The Birth of the Codex“ 1983 untersuchten, stellten fest, dass der Papyrus unter normalen Lagerungsbedingungen in seiner Haltbarkeit dem Pergament nicht nachsteht. Die Vermutung einer geringeren Haltbarkeit von Papyrus wurde somit bereits in den 1980er Jahren offen als „Mythos“ ausgewiesen:

„Die Haltbarkeit beider Materialien unter Normalbedingungen unterliegt keinem Zweifel. Man könnte hierbei auf die Vielzahl gefundener Papyri verweisen, die eine langlebige Erhaltung der Schrift aufweisen, doch ist dies gar nicht mehr notwendig, da der Mythos, dass Papyrus kein haltbares Material sei, zuletzt autoritativ und – so sollte man hoffen – endgültig durch Lewis widerlegt worden ist.“

– C.H. Roberts, Th.C. Skeat: The Birth of the Codex. Oxford University Press 1983, S. 6f..^[33]

Neuere Studien gehen daher von einer langen Haltbarkeit des Papyrus aus,^[34] die Alternativansicht einer privaten Website ist nicht belegt. Um 200 konnte man in einer Bibliothek in Rom eine 300 Jahre alte Papyrusrolle aus der Gründungszeit römischer Bibliotheken lesen. Das Material hätte sicherlich über 400 Jahre aushalten müssen. Aber nach 800 haben die vielen antiken Rollen nicht mehr existiert, wie aus den Katalogen und der Kopiertätigkeit dieser Zeit erschlossen werden kann. Sowohl im lateinischen Westen als auch im griechischen Osten konnte man ab 800 nur noch auf Codices zurückgreifen, die nach 400 geschrieben waren.^[35]

Außerdem enthalten die Codices Latini Antiquiores (C.L.A.) mindestens 7 Papyrus-Codices, die in Bibliotheken aus der Zeit zwischen 433 und 600 bis heute zumindest in Teilen überlebten. Einer, C.L.A. #1507, um 550, liegt in Wien und hat noch 103 Seiten. Wenn diese 1500 Jahre überdauern konnten, hätten die vielen anderen mindestens 400 Jahre halten müssen. Der Verlust kann also nicht durch die mangelnde Haltbarkeit von Papyrus, Rollen oder Codices erklärt werden.

Was die Umschreibung auf Codices anbetrifft, so sieht es danach aus, als seien nach 400 plötzlich viel weniger Bücher und diese nur noch in Form von Codices aus Pergament produziert worden. Die in Oxyrhynchos gefundenen Buchrollen (ca. 34 % der gesamten Papyri, 66 % waren Urkunden)^[36] zeigen eine rege Buchproduktion im 2. und 3. Jahrhundert (655 und 489 Stück) und einen massiven Einbruch im 4. und 5. Jahrhundert (119 und 92 Stück) sowie nur noch eine geringe Produktion danach (41, 5 und 2 Stück nach dem 7. Jahrhundert, als auch die Stadt verschwand). Es muss allerdings offen bleiben, inwieweit dies auf einen eventuellen Bevölkerungsrückgang zurückzuführen ist.

Ein ähnliches Bild zeigt der C.L.A. für das lateinische Europa. Danach wurden von 400 bis 700 im lateinischen Europa außerhalb Italiens etwa 150 Codices überliefert. Davon entfallen 100 nur auf Frankreich. Das bestätigt auch die weitere Paläografie nach dem Zeitraum des C.L.A. Die Bestände der großen Klosterbibliotheken um 900 der Klöster Lorsch, Bobbio, Reichenau, die jeweils um 700 Codices enthielten, stammen fast alle aus der Zeit nach 750 und zeigen damit die so genannte Karolingische Renaissance. Für viele antike Bücher stammen die ältesten heute erhaltenen Kopien aus dieser Zeit. Wahrscheinlich kopierte man damals Bücher aus dem 5. Jahrhundert, die heute nicht mehr erhalten sind. Der C.L.A. kennt für die Zeit bis 800 nur 56 überlieferte klassische Bücher, davon nur 31 aus dem 5. Jahrhundert. (Zur geografischen Verteilung im Einzelnen siehe den Hauptartikel: Codices Latini Antiquiores)

Es gab also nicht nur eine Auswahl und Selektion in der Phase der Umschreibung, sondern überhaupt eine extrem reduzierte Buchproduktion. Erreichte sie vor 300 die Größenordnung von mindestens 10.000 pro Jahr, so lag sie nach 400 im lateinischen Westen bei durchschnittlich 10 pro Jahr.^[37]

Die Umschreibung auf Pergament kann also damit erklärt werden, dass aufgrund dieser geringen Produktion für den billigen Papyrus kein Bedarf mehr bestand und man das bisher edlere, aber nun leichter verfügbare Pergament vorzog. Es gab ein „nachfragebedingtes Selektionsverfahren“.^[38] Papyrus wurde nur noch in Ausnahmefällen für Bücher oder Urkunden verwendet und war im lateinischen Bereich ab etwa 600 kaum noch verfügbar.

[Bearbeiten] Auswahlkriterien bei der Überlieferung

Das naturwissenschaftlich-technische Wissen in der Spätantike war sicher so umfangreich und kompliziert, dass eine mündliche Überlieferung nicht mehr möglich war. Insofern dieses Wissen mit nichtchristlichen Namen und Anschauungen verbunden war, konnte es in Konkurrenz zum Christentum stehen. In der nichtchristlich-römischen Kultur waren auch pornografische Darstellungen aller Art im Alltag verbreitet,^[39] die vom Christentum verachtet wurden. Um 200 verdammte der Kirchenvater Tertullian nicht nur die Philosophen, sondern auch die Schauspieler und wünschte sie zur Hölle.^[40] Isidor warnt später ausdrücklich vor den nichtchristlichen Dichtern^[41] und stellt Schauspieler auf die gleiche Stufe mit Prostituierten, Verbrechern und Räubern.^[42] Die klassische Literatur war außerdem voll von Anspielungen auf nichtchristliche Götter und Heroen.

Unter den nachweisbaren Verlusten im lateinischen Bereich sind vor allem republikanische Geschichtswerke, Dichtkunst aller Art, sowie besonders Tragödien zu beklagen. Bereits in der römischen Kaiserzeit wurden Bücher dissidenter Geschichtsschreiber, wie etwa Cremutius Cordus, vernichtet. Das zehnte Buch der Institutio oratoria des Quintilian bespricht gegen Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. zahlreiche literarische Werke, von denen ein durchaus beträchtlicher Teil heute noch erhalten, vieles jedoch auch verloren ist. Rezensiert wird die zu dieser Zeit besonders etablierte überwiegend fiktionale Literatur.

Die lateinische Bücherproduktion in den Jahrhunderten von 400–800 nach Themen. Rot: klassische Literatur. Blau: weltliche Literatur. Dunkelgrau: Theologie. Die Grafik zeigt, dass klassische Literatur von 600-750 in der Überlieferung fast nicht mehr berücksichtigt wurde.

Für die thematische Gewichtung der Literatur gibt es einige Hinweise. Zu Beginn der Kaiserzeit hatten die heute verlorenen 493 Rollen der Enzyklopädie des Varro folgende Verteilung: 34 % Unterhaltung (Poesie und Satire), 39 % Wissenschaft (Philosophie und angewandte Wissenschaft, Technik), 27 % Geschichte (8 % Literatur und Theater, 16 % Berühmte Personen und Völker, 3 % Religion).^[43]

Die um 1900 in der ägyptischen Provinzstadt Oxyrhynchos gefundenen Papyri stammten aus einer antiken Müllhalde von 100 bis 600. Sie scheinen ein großes Spektrum der Bevölkerung zu repräsentieren.^[44] Man fand darunter auch Rollen mit Literatur. Der daraus ablesbare Geschmack des Volkes hat noch immer Ähnlichkeit mit der Gewichtung von Varro: 56 % Unterhaltung (33 % Epik, 12 % Tragödien, 5 % Bukolik), 44 % Sachbuch (21 % Geschichte, 18 % Philosophie, 5 % Reden).^[45]

Im Gegensatz zur Antike zeigt die Buchproduktion nach 400 eine extreme Zunahme religiöser, christlich theologischer Titel bis auf 80–90 % der Bestände im Mittelalter.^[46] Der säkulare Anteil von 10–20 % umfasste vor allem Worterklärungen und Grammatika. Unterhaltung, Zeitgeschichte und jede Art von Wissenschaft hatte in den christlichen Bibliotheken des Mittelalters einen Anteil von unter 5 %. Bei dem geringen Bestand der meisten Bibliotheken konnte man solche Bücher nur in den wenigen großen Klosterbibliotheken (etwa 10–20 nach dem Jahr 800) unter Beständen von einigen 100 Codices erwarten:^[47] „Überhaupt wird jeder, der zum ersten Male einen mittelalterlichen Bibliothekskatalog zur Hand nimmt, erstaunt sein über das erdrückende Übergewicht [der christlichen] Literatur, angefangen bei Bibeln und Messtexten bis hin zu den Hauptwerken der großen Kirchenlehrer Augustinus, Hieronymus, Gregor dem Großen und den Heiligenviten.“^[48]

Interessant ist auch der Befund, dass aus dem Bereich der christlichen Literatur, die sich mit der Ausrottung nichtchristlicher Religionen beschäftigte, im Vergleich zur übrigen christlichen Literatur um 400 nur sehr wenige Titel vorhanden sind.^[49] Die nichtchristliche Sicht über die Auseinandersetzung mit dem Christentum, wie die polemische Schrift „Gegen die Galiläer“ (= Christen) des letzten nichtchristlichen Kaisers Julian, ist ausschließlich in den Zitierungen christlicher Apologeten überliefert, vor allem in der Replik des Kyrill von Alexandria.^[50] Andere Apologeten, wie etwa Augustinus, erwähnen weitere solche Schriften, ohne die Autoren namentlich zu nennen. Auch in nachantiker Zeit gab es noch gelegentlich Textverlust, so verschwand ein Großteil der Bestände des Vatikanischen Geheimarchivs aus der Zeit vor dem 8. Jahrhundert offiziell aus „nicht vollständig geklärten Gründen“, darunter etwa Briefe von Papst Gregor dem Großen.

[Bearbeiten] „Umschreibungsphase“

Die wiederaufgebaute Fassade der Celsus-Bibliothek in Ephesos. Das privat gestiftete Gebäude umfasste etwa 12.000 Rollen, die Ende des 3. Jahrhunderts durch ein Feuer zerstört wurden.

Innerhalb der Überlieferungsgeschichte ist der Zeitraum von 350 bis 800 der entscheidende. Im Hochmittelalter meinte man, Papst Gregor der Große (540–604) habe die große Palatina-Bibliothek in Rom verbrennen lassen.^[51] Nach heutigem Forschungsstand ist auszuschließen, dass Papst Gregor die Bibliothek vernichten ließ, da der Verlust bereits vor seinem Pontifikat stattgefunden haben muss. Die Palatina-Bibliothek, von Augustus gegründet und wahrscheinlich die größte Roms, verschwand aus der Geschichte ohne jeden Hinweis auf ihr Schicksal. Dies ergab der Forschungsstand seit den 1950ern, wonach gesichert erschien, dass der Verlust vor 500 eingetreten war.^[52] Mit dem Abschluss des C.L.A. in den 1970ern wurde diese Erkenntnis noch weiter gefestigt.

In der säkular geprägten deutschen Forschung um 1900 (Deutschland ist damals führend in der Erforschung der Antike gewesen) war die Vernichtung der antiken Literatur einer der Gründe, um zu versuchen, das Mittelalter mit der stark abwertenden, zur Zeit der Renaissance und Aufklärung geprägten Bezeichnung „Finsteres Mittelalter“ zu stigmatisieren.^[53] Sie wurde auch zum Argument im anti-katholischen Kulturkampf am Ende des 19. Jahrhunderts. Die Vorstellung eines antikenfeindlichen, (fast) schriftlosen Zeitalters spiegelt sich auch in der modernen Forschung noch in dem der englischen Sprache entlehnten Epochenbegriff „Die Dunklen Jahrhunderte“ (Dark Ages), der in diesem Zusammenhang die problematische Übergangszeit von der Spätantike zum Frühmittelalter bezeichnet.

Der liberale Theodor Mommsen (1817-1903), Nobelpreisträger und der bedeutendste Althistoriker seiner Zeit,^[54] war ein wesentlicher Akteur in dieser Auseinandersetzung. Er war außerdem Anhänger des antiken Kaisertums besonders von Caesar und soll die Überlieferung der Kaiserzeit für verfälscht gehalten haben.^[55] Während Mommsen um 1900 noch die Besetzung geschichtlicher Lehrstühle durch Theologen als Skandal anprangerte, wurden entsprechende Besetzungen in späterer Zeit nicht unüblich. Zusammen mit den Konkordatslehrstühlen ergab sich daraus vor allem in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine gewisse Rechristianisierung der deutschen Geschichtsforschung. Eine ähnliche Entwicklung zeigte sich auch in den angelsächsischen Ländern.^[56] Durch den damit einhergehenden Konsens einer friedlichen Koexistenz der Weltanschauungen ergab sich für die Überlieferungsgeschichte eine etwas prekäre Lage. Eine Darstellung der entscheidenden spätantiken Phase hätte Ursachen beschreiben müssen, welche die Christianisierung Europas in einem etwas akzentuierten Licht erscheinen lassen.^[57]

Die wissenschaftliche Diskussion über die Gründe für den Untergang des Weströmischen Reiches wird ebenfalls seit über 200 Jahren geführt, ohne dass ein Konsens in Sicht ist. Während für den Untergang des Reichs die Barbareneinfälle eine wenigstens nicht unwichtige Rolle spielten, verbinden Altertumsforscher mit eher kulturwissenschaftlichem Ansatz das Ende der Antike mit dem Erlöschen seiner nichtchristlichen Tradition im Jahre 529. Der Verlust an Literatur war dabei besonders folgenreich.

Der Untergang Roms wurde von manchen Zeitgenossen als apokalyptisch empfunden. Im Alten Testament musste der jüdische Staat erst in höchste Not geraten, ehe Gott seine himmlischen Heerscharen schickte, um das Reich Gottes auf Erden zu errichten.^[58] Auch laut dem Neuen Testament muss sich erst eine große Katastrophe ereignen, bevor das Paradies auf Erden kommt und die Geschichte der Menschheit sich erfüllt. So lautet die Prophezeiung in der Apokalypse des Johannes. Der Glaube an das nahe bevorstehende katastrophale Ende der Welt zeigt sich in der Eschatologie und im Millenarismus.

Auch wenn die Märtyrergeschichten übertrieben erscheinen, ist bekannt, dass der römische Staat seit Kaiser Decius (247–251) das frühe Christentum phasenweise systematisch verfolgen ließ.^[59] Die Christen wendeten diese Maßnahmen später gegen die Religionen der Antike. Für die meisten dieser Maßnahmen seitens der Christen lässt sich ein früheres Beispiel aus der Christenverfolgung finden.^[60]

Das spätantike „Heidentum“ war eine polytheistische Vielfalt antiker Religionsgemeinschaften. Noch im 3. Jahrhundert waren griechisch-römische Kulte verbreitet,^[61] wurden jedoch schon früher durch so genannte „orientalische“ Religionen zunehmend verdrängt, darunter durch den Kult des Mithras, der Kybele und der Isis, aber auch etwa durch den synkretistischen Manichäismus. Hinzu kam lokaler Volksglaube. Unter diesen Religionen bestand keine Konkurrenz, da jedem die Teilnahme an beliebig vielen Kulten offen stand. Besonders in Auseinandersetzung mit dem Christentum wurden die intellektuellen Anhänger nichtchristlicher Religionen durch hellenistische Ideen geprägt.^[62]

Obwohl sich Beispiele von konfliktlosem Zusammenleben von Nichtchristen und Christen im Reich finden lassen, ist gerade in neuester Zeit die Gewalt der Religionskämpfe wieder betont worden.^[63] Religiöse Konflikte waren oft sozial motiviert und wurden von christlichen institutionellen oder spirituellen Autoritäten geschürt. Das frühe Christentum wirkte besonders auf die literarisch weniger gut ausgebildeten Unterschichten anziehend.^[64] Die offizielle Religionspolitik hing vom jeweils herrschenden Kaiser ab, wobei etwa Theodosius I. und andere Kaiser hauptsächlich nur in innerkirchliche Auseinandersetzungen staatlich eingriffen, jedoch durch einzelne Gesetze die Religionskämpfe legitimierten. Der Untergang der Religionen der Antike war ein langer Prozess.^[65] Ein Standardwerk zur Christianisierung des Römischen Reiches fasst zusammen: „Zum Schweigen bringen, verbrennen und zerstören waren jeweils Erscheinungsformen der theologischen Beweisführung. Und sobald diese Lehrstunde vorbei war, haben Mönche und Bischöfe sowie Generale und Kaiser ihren Feind von unserem Blickfeld vertrieben. Wir können nicht über Ereignisse berichten, die wir nicht mehr nachvollziehen können.“^[66]

[Bearbeiten] Der Bücherverlust: vor 500

Die antiken Bücher waren ab 800 sicher nicht mehr vorhanden. Wahrscheinlich waren sie bereits ab 500 nicht mehr da.

Codex Amiatinus. Darstellung der ersten bekannten mittelalterlichen Bibliothek des Cassiodor. Cassiodor bewahrte die schriftliche Hinterlassenschaft des römischen Reiches vor dem Untergang, indem er die noch vorhandenen Bücher der klassischen Literatur zusammentrug und das Kopieren von Büchern zur Pflicht für Mönche erklärte.

Cassiodor lebte von ca. 490 bis 583 in Italien. Er war zunächst Senator und Sekretär des Ostgotenkönigs Theoderich. Während des Gotenkrieges zog er sich nach seinem Aufenthalt in Konstantinopel^[67] um 540 auf seine privaten Ländereien nach Süditalien zurück und gründete das Kloster Vivarium. Er sprach Latein, Griechisch und Gotisch, sammelte und übersetzte Bücher vom Griechischen ins Lateinische. Sein erklärtes Ziel war die Rettung der klassischen Bildung, und er machte als erster das Kopieren von Büchern zur Pflicht für Mönche.

Aufgrund seiner wohlhabenden Position und seiner weiten Kontakte, auch in den griechischen Bereich, war er in einer außergewöhnlich guten Position, die wichtigsten zu seiner Zeit im Mittelmeerraum noch verfügbaren Bücher zu erhalten.^[68] In seinen eigenen Texten beschreibt er seine Bibliothek, einzelne Bücher und gibt Zitate aus ihm wahrscheinlich vorliegenden Werken. Aufgrund dieser Angaben haben zunächst A. Franz und später R.A.B. Mynors „einen vorläufigen Überblick über den Bestand der Bibliothek von Vivarium“ erstellt.^[69] Das Ergebnis war, dass Cassiodor nicht wesentlich mehr antike Texte kannte als wir heute. Er hatte die einzige größere Bibliothek des 6. Jahrhunderts, über deren Inhalt etwas bekannt ist. Auf Grundlage der Zitierungen verfügte sie etwa über 100 Codices.

Auf die Überlieferungsgeschichte des lateinischen Westens hatte seine Bibliothek aber einen erheblichen Einfluss: „In Italien konnte eine dünne, miteinander versippte Schicht des alten senatorischen Adels, repräsentiert durch die Familien der Symmachi und Nicomachi, die Konservierung antiker Autoren als der Zeugen einstiger römischer Größe zu ihrer Aufgabe machen. Ein Angehöriger dieses Kreises, Cassiodor, initiierte den Übergang der antiken Buchkultur in das Ethos monastischer Schreibtätigkeit. Die von ihm gegründete Bibliothek Vivarium wirkte über die Zwischenstationen Rom und Bobbio weit über die Alpen.“^[70]

Ähnlich war die Situation bei Bischof Isidor von Sevilla, der von ca. 560 bis 636 in Spanien lebte. Er hatte die einzige Bibliothek des 7. Jahrhunderts, über deren Inhalt etwas bekannt ist. Paul Lehmann unternahm eine entsprechende Untersuchung von Isidors Schriften. Er kam zu dem Ergebnis, dass Isidor wahrscheinlich auf mindestens drei Büchern Cassiodors aufbaute. Lehmann: „Die meisten Schriften, die Isidor mit Titel und Verfasser angibt, hat er wahrscheinlich nie gelesen.“^[71] Isidor hat 154 Titel zitiert.^[72] Seine Bibliothek war demnach wahrscheinlich sogar deutlich kleiner als die von Cassiodor.

Die Fortexistenz großer Bibliotheken ist nach 475 nicht mehr belegt. Kleine Klosterbibliotheken hatten vielleicht nur einen Umfang von 20 Büchern.^[73] Wie das sehr faktenreiche Standardwerk „Geschichte der Bibliotheken“ 1955 schrieb, musste der Verlust vor 500 eingetreten sein: „Bereits zu Beginn des 6.Jahrhunderts war der große Verlust an antiken Texten eingetreten, und der Vorrat der Schriftsteller, die Cassiodor und Isidor zur Hand waren, überschreitet nicht erheblich den Kreis des auch uns Bekannten.“^[74]

[Bearbeiten] Der Höhepunkt der Religionskämpfe: um 400

In der Zeitspanne von 300 bis 800 gab es immer wieder Ereignisse, bei denen einzelne Bibliotheken zerstört worden sein könnten, insbesondere Naturkatastrophen. Die letzte bekannte Bibliothek der Antike ist die Palastbibliothek von Konstantinopel, die 475 mit 120.000 Codices durch ein Feuer zerstört wurde. Die nächste bekannte Bibliothek ist erst wieder 100 Jahre später die von Cassiodor mit etwa 100 Codices.

Die Zeit um 391 war ein Höhepunkt der Religionskämpfe. Zu den verbreiteten Konkurrenzreligionen gehörte etwa der Mithraskult.^[75] Obwohl die tatsächliche Attraktivität dieser Religionen von der Kirchengeschichtsschreibung häufig bezweifelt worden ist, waren sie derartig verbreitet, dass Ernest Renan urteilte: „Wenn das Christentum im Laufe seiner Verbreitung an einer tödlichen Krankheit verendet wäre, so wäre die Welt heute eine Gemeinschaft von Mithrasgläubigen.“^[76] Mitglieder der Reichselite waren häufig Angehörige dieser „orientalischen“ Religionsgemeinschaften, bevor sie nach und nach konvertierten.^[77] So ließ Konstantin der Große († 337) auch nach seiner Konversion im Jahre 312 den mit Mithras assoziierten Sonnengott öffentlich verehren. Augustinus (354-430) war bis zu seiner Konversion Anhänger des Manichäismus, der den Endzeitgedanken vertrat.

Darstellung des Sol Invictus mit christlichen Attributen auf dem Konstantinsbogen

Während Konstantin der Große aber nur wenige Tempel nachweislich niederreißen ließ, empfahl der konvertierte Nichtchrist Firmicus Maternus um 350 in seiner apologetischen Schrift „Über den Irrtum der gottlosen Kulte“ den Söhnen Konstantins die Ausrottung aller antiken Religionen sowie die Zerstörung ihrer Tempel. Im Jahre 391 erließ Kaiser Theodosius I. ein Gesetz, wonach alle nichtchristlichen Tempel zu schließen seien. Im Begriff der damaligen Zeit waren Tempel aber die meisten nicht-kirchlichen Kulturgebäude, etwa eine den Göttern geweihte Bibliothek oder auch das Museum, ein Tempel der Muse. In diesem Kontext wurde Theodosius' Edikt von manchen Forschern als Versuch interpretiert, auch alle nichtchristlichen Bibliotheken zu vernichten.^[78] Die moderne Geschichtsforschung bewertet die Gesetzgebung des Kaisers freilich differenzierter.^[79]

Unter Honorius gab es 399 einen Erlass zum Schutz öffentlicher Kunstwerke, die mit wohlwollender Unterstützung von „Autoritäten“ durch Christen zerstört wurden.^[80] Ein ähnlicher Erlass sah Gewaltvermeidung bei der Zerstörung ländlicher Heiligtümer vor.^[81] Im Jahre 408 wurde durch ein reichsweites Gesetz die Zerstörung aller bis dahin verbliebenen nichtchristlichen Kunstwerke angeordnet (Ikonoklasmus): „Wenn irgendwelche Bildnisse noch in Tempeln oder Schreinen stehen, und wenn sie heute oder jemals zuvor Verehrung von Heiden irgendwo erhielten, so sollen sie herunter gerissen werden.“^[82]

Über das Serapeum, das die Stadtbibliothek von Alexandria darstellte,^[83] ist überliefert, dass es 391 von Christen zerstört wurde, nachdem sich Nichtchristen in dem Gebäude verschanzt und aus Widerstand gegen die Durchführung der Gesetze Christen ermordet hatten. Von dem Museum von Alexandria, das die berühmte große Bibliothek enthielt und als Gebäude bis etwa 380 belegt ist,^[84] gibt es nach 400 keine Spur mehr. Im 5. Jahrhundert wird das Gelände als Ödnis beschrieben. Johannes Philoponos erwähnt um 520 die „große Bibliothek“, die einstmals der Stolz Alexandrias war.^[85] Bei Ausgrabungen 2003 stieß man auf Fundamente.

Ein Asclepiades war um 490 einer der wenigen nichtchristlichen Gelehrten in Alexandria. Er und sein Kreis hielten sich für die letzten Priester des Osiris und verwendeten Hieroglyphen bei rituellen Handlungen. Haas^[86] geht aber davon aus, dass dieser Kreis Hieroglyphen nicht mehr lesen konnte. Denn Asclepiades’ Sohn, Horapollo, verfasste das einzige überlieferte spätantike Werk über die Bedeutung der Hieroglyphen. Darin fehlt aber jeder Hinweis auf deren lautsprachliche Funktion. Es werden nur phantasievolle allegorisch-mystische Funktionen beschrieben. Bis ins 4. Jahrhundert wurden Hieroglyphen verwendet, und es waren damals sicher entsprechende Bücher dazu vorhanden. Selbst ein ausgewiesener Fachmann scheint demnach um 500 in seiner Privatbibliothek im Gelehrtenzentrum Alexandria kein solches Buch mehr besessen zu haben.

Die Res gestae des Ammianus Marcellinus (ca. 330 bis ca. 395), die wichtigste Quelle für diesen Zeitraum, erwähnen die Verfolgung und Hinrichtung offenbar gebildeter Leute, denen der Besitz von Büchern mit verbotenem Inhalt vorgeworfen wurde. Ihre Codices und Rollen wurden in großer Zahl öffentlich verbrannt. Bei den Büchern soll es sich angeblich um „Zaubertexte“ gehandelt haben. Ammianus meinte aber, es seien vor allem Werke der „artes liberales“, der klassischen antiken Wissenschaften gewesen. Infolgedessen hätten, nach Ammianus, in den „östlichen Provinzen“ „aus Furcht vor ähnlichen Schicksalen die Besitzer ihre ganzen Bibliotheken verbrannt“.^[87]

Ammianus kritisiert außerdem die oberflächliche Unterhaltungslust der römischen Oberschicht und fügt dabei ein: „Die Bibliotheken waren geschlossen für immer, wie Grüfte.“^[88] Dies wurde im 19. und dem größten Teil des 20. Jahrhunderts von den meisten Gelehrten so interpretiert, als wären die großen öffentlichen Bibliotheken Roms geschlossen gewesen. In neuerer Zeit vermuten manche, die Aussage könne sich nur auf die Hausbibliotheken und die Vergnügungen des römischen Adels bezogen haben.^[89]

Etwas später, um 415, besuchte der christliche Gelehrte Orosius Alexandria. Er beschreibt, er habe dort selbst in einigen Tempeln leere Bücherregale gesehen. Diese seien „durch unsere eigenen Leute zu unserer Zeit ausgeplündert worden – diese Aussage ist sicher wahr.“^[90] Auch in Rom scheinen ab 400 die großen Bibliotheken geschlossen oder leer gewesen zu sein. Selbst unter der Annahme, die Gebäude der Trajansbibliothek hätten 455 noch gestanden,^[91] gibt es keinen Hinweis, wonach sie oder andere dort noch geöffnet waren oder noch Bücher enthielten.

[Bearbeiten] Untergang und Wandel der antiken Stadt

Viele Städte im Westen des römischen Reiches und hier vor allem in Gallien (allerdings weniger im südlichen Teil) und Britannien verschwanden praktisch im fünften Jahrhundert infolge der reichsweiten Invasionen. Trier, bis zum Beginn des 5. Jahrhunderts Sitz der Gallischen Präfektur, wurde beispielsweise mehrmals geplündert und gebrandschatzt. Ein lokales Werk, wie die Chronica Gallica konnte allerdings überleben. Die neuen germanischen Machthaber im Westen versuchten an anderen Orten (Spanien, Italien, teilweise Nordafrika und Südgallien) die antiken Strukturen fortzusetzen. Um 500 gab es zumindest in diesen Gegenden des Reiches noch eine weitgehende kulturelle Kontinuität auf der nicht öffentlich geregelten Ebene.^[92] Ammianus Marcellinus berichtet in seinem Geschichtswerk darüber, dass viele römische Offiziere germanischer Herkunft an der klassischen Kultur interessiert und oftmals auch darin ausgebildet waren. Noch gegen Ende des 5. Jahrhunderts lobte der gebildete Gallo-Römer Sidonius Apollinaris den Germanen und römischen Offizier Arbogast den Jüngeren, der Trier gegen germanische Invasoren verteidigte, für seine Bildung.^[93] Die lineare Produktionslinie von Codices in Italien des C.L.A. legt es nicht nahe, dass kriegerische Auseinandersetzungen Einfluss auf die Handschriftenproduktion hatten.

In den einzelnen Gebieten des Reiches wurde allerdings die antike Stadt weitflächig umstrukturiert. Der Unterhalt öffentlicher Gebäude, darunter auch der öffentlichen Bibliotheken, stützte sich in der Antike weitestgehend auf Freiwillige, meist wohlhabende Bürger. Schon im dritten Jahrhundert gibt es Klagen, dass immer mehr Bürger nicht mehr bereit waren, einzelne Institutionen zu unterstützen oder nicht mehr freiwillig bestimmte Ämter antraten. Die dadurch gewonnenen Ehren schienen offensichtlich die Bürden eines öffentlichen Amtes nicht aufzuwiegen. Bis zum 6. Jahrhundert verschwanden die alten Strukturen vielerorts fast vollständig. Die Städte organisierten sich nun eher um den Bischof als Hauptfigur.^[94]

Eine Freistellung von diesen finanziellen Bürden bot besonders der Anschluss an den Klerus. Konstantin der Große versuchte noch, diese Abwanderung gesetzlich zu untersagen,^[95] doch bevorzugte er bereits auf der Ebene der Städte die lokalen christlichen Eliten.^[96] Im Austausch für die Vertreibung einer nichtchristlichen Gemeinde oder den Nachweis der vollständigen Konversion sprachen die christlichen Kaiser den Städten Privilegien oder Statuserhöhungen aus, wobei Steuererleichterungen eine besondere Rolle spielten. Seinen Höhepunkt erreichte dieser Prozess wohl gegen Ende des 4. Jahrhunderts, mit der Folge dass städtische Eliten nur noch in nichtchristlichen Hochburgen ohne Taufe ihren gesellschaftlichen Status behalten konnten, zumal auf die Kultausübung in öffentlichen Tempeln seit Theodosius I. grundsätzlich die Todesstrafe stand. Nur im privaten Bereich konnten nichtchristliche Kulttätigkeiten zunächst noch weitgehend gefahrlos ausgeübt werden.^[97] Neben spirituellen dürften auch materielle Interessen die Konversion zum Christentum für viele adlige Familien reizvoll gemacht haben.^[98]

Überreste eines antiken Trainingsplatzes in Olympia. Diese in der Tradition des Hellenismus stehenden Spiele, die nichtchristlichen Göttern gewidmet waren, wurden wohl 393 n. Chr. vom christlichen Kaiser Theodosius verboten und erst 1894 von Pierre de Coubertin wieder restauriert. Außer diesem Areal ist nicht viel Bausubstanz der antiken Spielstätte erhalten geblieben.

Die epigrafischen Quellen, die seit dem ersten vorchristlichen Jahrtausend städtische Formen der Unterhaltung, wie Theater-, Musik- und Sportveranstaltungen durchgehend bezeugen, versiegen in dieser Zeit.^[99] Die griechischen Gymnasien und andere Wirkstätten der nichtchristlichen Lehrer und Philosophen wurden aufgegeben, teilweise auch weil die dort praktizierte männliche Nacktheit in den Augen der Christen die Homosexualität begünstigte. In einem Brief an die Gemeinde von Antiochien legt der christliche Apologet Johannes Chrysostomos dar, dass die Zerstörung von Statuen sowie die Schließung der Theater und Bäder durch den Kaiser „nach der Flucht der Philosophen“ für das Seelenheil der Gemeinde förderlich seien.^[100] Theodoret, ein christlicher Apologet und Autor einer der letzten antiken Schriften „gegen die Heiden“ (um 430), legt dar, dass diese nichtchristlichen Veranstaltungen durch christliche Alternativangebote ersetzt worden seien:^[101]

„Warum sprechen wir noch von den Philosophen, Kaisern und Generälen, da doch die Märtyrer im Gedächtnis der Menschen die Nachfolger derer wurden, die man Götter nannte. Wahrlich, ihre Tempel sind so vollständig zerstört, dass man sich nicht einmal ihre frühere Stätte vorstellen kann, während das Baumaterial nunmehr den Märtyrerschreinen gewidmet ist. […] Siehe, statt der Feste des Pandios, Diasos und Dionysios und eure anderen Feste werden die öffentlichen Veranstaltungen nun zu Ehren des Petrus, Paulus und Thomas zelebriert! Statt unzüchtige Bräuche zu pflegen, singen wir nun keusche Lobeshymnen.“

– Theoderet, Heilmittel gegen die hellenistischen Krankheiten 8,68f.

Die Notitia Dignitatum, ein Katalog der offiziellen Verwaltungsposten im Römischen Reich um 400, zeigt keinen Hinweis, dass noch irgendjemand für Bibliotheken zuständig war. Aus anderen Dokumenten und Grabinschriften wissen wir aber, dass die Verantwortung für eine oder mehrere Bibliotheken vor 300 als wichtiges und ehrenvolles Amt betrachtet wurde. Hätte es nach 400 noch die großen Bibliotheken gegeben, so wäre ihre Verwaltung von höchster Bedeutung gewesen. Denn der Verwalter hätte bestimmt, welche Bücher nach der Christianisierung noch verfügbar sein durften und welche nicht.

[Bearbeiten] Die apologetische Diskussion

Johannes Chrysostomos

Die Geschehnisse werden nur noch von christlichen Autoren wiedergegeben. Johannes Chrysostomos (349–407) war als Bischof von Konstantinopel und einer der bedeutendsten christlichen Gelehrten seiner Zeit in der Bekämpfung antiker Religionen aktiv. In einer apologetischen Schrift „gegen die Heiden“ schreibt er um 400, dass die Christen keine schriftlichen Argumente und rednerische Überzeugungskraft brauchten, da ihre Lehre die Wahrheit sei. Seit dem gewonnenen Kampf des Christentums seien daher die nichtchristlichen Philosophen und Redner nur noch lächerlich gewesen wie dumme Kinder und hätten niemanden mehr überzeugen können:

„Ihre Schriften wurden so gering geschätzt, dass ihre Papyrus-Rollen vor kurzem vom Erdkreis ausgelöscht wurden, die meisten sind sogleich vernichtet worden, als sie auftauchten. Wenn man überhaupt noch etwas davon erhalten findet, so findet man es aufbewahrt bei Christen.“

– Johannes Chrysostomos, Über den gesegneten Babylas, gegen Julian und die Heiden, nach Migne, PG, 50,537.

Johannes Chrysostoms gibt allerdings an dieser Stelle auch zu bedenken, dass der Kampf noch nicht beendet sei und appelliert an die Nichtchristen:

„Obwohl daher diese teuflische Farce noch nicht vollständig vom Erdboden ausradiert wurde, so ist das bereits Geschehene ausreichend, euch hinsichtlich der Zukunft zu überzeugen. Der größere Teil ist in sehr kurzer Zeit zerstört worden. Fortan wird niemand über die Überreste streiten wollen. Wenn eine Stadt erobert, ihre Mauern geschleift, ihre öffentlichen Gebäude, Theater und Promenaden verbrannt und alle Menschen in der Blüte ihres Lebens niedergemacht sind, so wird auch niemand bestreiten, dass der Sieger, der über den größeren Teil die Oberhand gewann, nicht auch noch die Überreste erobern kann, bloß weil jemand noch halb verbrannte Säulenhallen aufsucht, ein paar Häuser noch teilweise übrig sind sowie alte Frauen und kleine Kinder. Die Fischerleute glauben dies jedenfalls nicht. Ihre Lehre erblüht von Tag zu Tag, trotz der Tatsache, dass sie nicht frei und einfach in unser Leben trat, sondern durch Drangsal, Kriege und Kampf. Die Religion der Griechen verbreitete sich über die Erde und beherrschte die Seelen der ganzen Menschheit, erst später, nachdem sie so viel Stärke erwarb, wurde sie zerstört durch die Macht des Christus.“

– a.a.O.

Der letzte nichtchristliche Kaiser Julian nach einer Statue im Louvre

Johannes Chrysostomos bezog sich dabei ausdrücklich auf die Schrift „Gegen die Galiläer (= Christen)“ des letzten nichtchristlichen Kaisers Julian^[102] (331–363), welche eines der wenigen Zeugnisse ist, in dem ein Nichtchrist seine Sicht der Geschehnisse schildert, wobei sein Gegner Kyrill diese Textstelle als einziger überliefert und dabei in unbekanntem Umfang Teile des Originaltextes ausließ (um 360 entstanden). Julian, den man besonders in der katholischen Geschichtsschreibung als Apostata („Der Abtrünnige“) bezeichnete, war sowohl in nichtchristlichen als auch in christlichen Schriften hervorragend ausgebildet:

„Aus welchem Grund benascht ihr die Wissenschaften der Griechen, wenn euch doch die Lesung eurer Schriften übergenug ist? Denn es ist besser, dass sich die Menschen von ihnen fernhalten wie von der Speisung der geopferten Tiere. Doch wer an den Opfern teilnimmt, kommt nicht zu Schaden, wie sogar Paulus sagt. Aber das Gewissen eines Bruders, der sehend ist, wird in euren Augen zu Schanden, ihr weisesten Menschen! Jeder große Geist, den die Natur bei euch hervorbringt, fällt aufgrund dieser Wissenschaften von eurem Unglauben ab. Wer es daher wagt, weise zu sein, wird von eurem Unglauben augenblicklich abfallen. Aus diesem Grund ist es besser, dass die Menschen jene Wissenschaften meiden genau wie die Opfer! Und ihr wißt, so denke ich, um wieviel unsere Lehren im Vergleich der Klugheit den euren überlegen sind. Von euren Lehren wird niemand tapfer und noch nicht einmal gütig. Durch unsere Wissenschaften wird ein jeder besser als er war, selbst wenn er von Natur aus durchaus begrenzt ist. Wenn er aber mit dem Guten der Natur begabt ist und unsere Schriften studiert, so wird es scheinen, als sei er gleichsam durch ein Geschenk der Götter den Menschen gegeben, gleichviel ob er das Licht der Naturwissenschaft erklimmt oder die Ethik erforscht oder die größte Streitmacht der Feinde in die Flucht schlägt und weithin das Land und das Meer bereist: Durch diesen Namen scheint er Halbgöttern gleich! [Textauslassung von Kyrill] Aber dieses Zeichen ist offenkundig: Zwingt doch Knaben, die aus eurer Gesamtzahl ausgesucht wurden, zum Studium der Heiligen Schrift! Wenn diese, sobald sie das Mannesalter erreicht haben, besser sind als Sklaven, so sollt ihr glauben, dass sie mich für einen Gott halten und irre sind. Und dennoch seid ihr so elend und wahnsinnig, dass ihr glaubt, eure Gespräche seien göttlich, von denen doch niemand klüger wird oder tapferer oder gar besser, als er war. Aber diejenigen, denen es vergönnt ist, die Tugend, die Klugheit und die Gerechtigkeit zu erlangen, bezeichnet ihr als Verehrer des Teufels.“

– Julian, Gegen die Galiläer, PG 849C-852A.

Kyrill von Alexandria

Kyrill von Alexandria († 444), Kirchenvater und katholischer Heiliger, der diesen Wortlaut von Julian als einziger überliefert, antwortet auf diesen Abschnitt in seiner Replik um 430, also etwa 60 Jahre nach Julians Tod (in einem im Gegensatz zur Wortgewalt des Johannes Chrysostomos und des Julian eher unstrukturierten Griechisch):

„Höre es, Himmel, und vernimm es mit deinen Ohren, Erde! Siehe, der abtrünnige Tyrann verspottet frech die Herrlichkeit Gottes und spricht Ungerechtigkeit zum Erhabenen, so wie es geschrieben ist. Und es scheint ihm sehr zu gefallen, uns mit der Geilheit seiner Sprache anzugreifen. Im Übrigen genügt die Heilige Schrift, damit diejenigen, die in ihr ausgebildet werden, weise, rechtschaffen und mit äußerster Klugheit begabt aus dieser Ausbildung hervorgehen. […] Doch weil es süß ist, alles zu wissen, spüren wir die Lehren der Griechen mit großer Einmütigkeit auf, die sie zu einem jeden Thema und besonders über Gott verfasst haben. Aus ihnen schöpfen wir die Gelegenheit, sie zu verlachen, da sie viele Götter verehren und eine unzählige Schar unreiner Dämonen. […] Wenn wir schon die griechischen Schriften benaschen – um Julians Worte zu gebrauchen – obwohl wir viel Frevel in ihnen finden, so bewundern wir doch wirklich inniger die heiligen und göttlichen Sermonen, das ist die von Gott inspirierte Schrift. […] Wir wollen nämlich der heiligen Propheten gedenken, die, obwohl sie die Wissenschaften der Griechen überhaupt nicht kannten, trotzdem heilig waren und Gott sehr lieb […] Aber wer in den griechischen Wissenschaften ausgebildet ist und dadurch eine gar große und feinsinnige Redekunst erlangt hat, kann keinen Beitrag mehr leisten fuer die Heiligkeit und Reinheit der Sitten. […] Natürlich bringen wir diesen Grund vor, dass, da Gott einzig, allein und wahrhaft ist, wir sogar schon vor den Namen der anderen Götter erschrecken und glauben, dass sie zu schamlosen Unzüchtigkeiten verleiten. Und dies lehrte auch der äußerst weise Paulus, als er sprach: ‚Wir wissen, dass es nur einen Gott gibt und die Götzen auf der Welt nichts sind.‘ […] Wenn wir daher die Schriften der Griechen inspizieren, so loben wir den Aufbau der Worte und den Wohlklang der Rede. Aber wir verabschieden uns von ihrem Dogma und kehren lieber zur heiligen Schrift zurück, worin der Glanz der Wahrheit leuchtet. […] Daher glauben die Philosophen der Griechen, wie es ja glaubhaft ist, dass sie die Erfinder der Beredsamkeit seien, und schreiben sich die Werke der unaussprechlichen Tugend zu. Doch der selige David schmäht sie, indem er spricht: ‚Der Herr wird gänzlich vernichten alle trügerischen Lippen, die gebildete Sprache, die, die da sagen: Wir werden unsere Sprache verschönern, unsere Lippen sind von uns, das ist wir sind die Erfinder der Beredsamkeit.‘ […] Und doch sind die Knaben, die in der Heiligen Schrift erzogen wurden, Gott sogleich sehr lieb, wenngleich sie weniger gebildet sind.“

– Kyrill von Alexandria, Gegen Julian, Buch 7, PG 852B-857B.

Kopien dieser Replik schickte Kyrill an die Bischöfe von Antiochien und Alexandria sowie an weitere vornehme Mitglieder der Kirche des Ostens, besonders in Gegenden, wo klassisch-nichtchristliche Ideen noch überlebt hatten.^[103]

Der christliche Theologe und Kirchenhistoriker Sokrates Scholastikos (380–440) berichtet davon, dass es zu dieser Zeit in Alexandria zu blutigen Unruhen zwischen Christen und gebildeten Nichtchristen kommen konnte:

Hypatias Tod. Gemälde von Charles William Mitchell (1885)

„Es gab in Alexandria eine Frau mit Namen Hypatia, Tochter des Philosophen Theon, die in Literatur und Wissenschaft so erfolgreich war, dass sie alle Philosophen ihrer Zeit übertraf. Zugelassen zur Schule Platons und Plotins hielt sie Vorlesungen über die Grundlagen der Philosophie. Viele Hörer kamen von weither, um von ihr unterrichtet zu werden. Dank ihres souveränen Auftretens und ihrer eleganten Erscheinung, die sie sich als Folge ihrer Geisteskultur angeeignet hatte, erschien sie häufig in der Öffentlichkeit in Gegenwart hoher Staatsbeamter. Sie scheute sich auch nicht, in öffentliche Versammlungen von Männern zu gehen. Alle Männer bewunderten sie dafür auf Grund ihrer außerordentlichen Würde und Tugend um so mehr. Aber sogar sie fiel dem politischen Neid zum Opfer, der zu jener Zeit herrschte. Denn da sie häufig mit Orestes Gespräche führte, wurde unter der christlichen Bevölkerung verleumderisch verbreitet, dass sie es sei, die Orestes daran hindere, sich wieder mit dem Bischof [Kyrill von Alexandria] zu versöhnen. Daher lauerten ihr einige, die von einem wilden und scheinheiligen Eifer getrieben wurden, deren Anführer ein Vorleser namens Petros war, auf ihrem Heimweg auf, zogen sie aus ihrer Kutsche, brachten sie in die Kirche namens Kaisarion, wo sie sie nackt auszogen und sie dann mit Muschelschalen zerstückelten. Nachdem sie ihren Körper in Stücke gerissen hatten, brachten sie ihre verstümmelten Glieder zu einem Ort namens Kinaron und verbrannten sie dort. Diese Sache brachte eine nicht geringe Schmach, nicht nur über Kyrill, sondern über die ganze Alexandrinische Kirche. Und mit Sicherheit kann nichts weiter vom Geiste des Christentums entfernt sein, als derartige Massaker, Gewalttaten und Misshandlungen zuzulassen! Dies geschah im März, während der Fastenzeit, im vierten Jahr von Kyrills Episkopat, unter dem zehnten Konsulat des Honorius, und dem sechsten des Theodosius [415 n. Chr.].“

– Sokrates Scholastikos 7,15.

[Bearbeiten] Religiöse Gewalt

Der neueren Kirchengeschichtsschreibung zufolge waren die meisten Christen der Spätantike Nichtchristen gegenüber friedfertig, und die meisten Konversionen geschahen freiwillig.^[104] Verbreitet war allerdings der Kulturvandalismus. So schilderte um 380 der Nichtchrist Libanios in einem Brief an Kaiser Theodosius I. extreme Zerstörungswut an Tempeln durch „Banden schwarz gekleideter Mönche“.^[105] Antike Statuen mit abgeschlagener Nase, wie man sie heutzutage ausgestellt sieht, wurden nahezu sicher in der Spätantike von Christen demoliert, in der Mehrzahl um 400.^[106] Es kam dabei zu Widerstand und extremer Gewalt, so fanden in Alexandria 391 Straßenkämpfe statt, in deren Zusammenhang Christen von Nichtchristen gekreuzigt wurden; dabei wurde auch das Serapeum zerstört.^[107] In Apameia in Syrien wurde der Ortsbischof Markellos von Nichtchristen verbrannt.^[108] Besonders im 5. Jahrhundert nahm aber die Zahl christlicher Gewalttaten zu,^[109] wenngleich das Vorgehen der Christen keineswegs einheitlich war.^[110]

In seinem Buch datiert Sauer zerstörte Tempel sowie Zerstörungen von Kulturgütern (Ikonoklasmus)^[111] vor allem im Westen. Dies könnte darauf zurückgeführt werden, dass hier (vor allem in Deutschland) die Ausgrabungen zahlreicher und sorgfältiger waren. Letzteres war entscheidend, um aus Beifunden wie Münzen den ungefähren Zeitraum der Zerstörung der Tempel zu ermitteln. Sauer sieht in dieser Art von Zerstörungen eine Parallele zu modernen Erscheinungsformen des Fundamentalismus.^[112] Seiner Meinung nach waren sie exzessiv und umfassten das ganze Reich:^[113]

„Auf der Grundlage des literarischen und archäologischen Befundes kann es keinen Zweifel geben, dass die Christianisierung des Römischen Reiches und des frühmittelalterlichen Europas mit der Zerstörung von Kunstwerken einherging in einer Größenordnung, die man in der Geschichte der Menschheit nie zuvor sah.“

– Sauer (2003), S. 157

Skelett-Fund im Mithras-Tempel von Saarburg. Der getötete Mann war wohl ein nichtchristlicher Priester. Historische Fotografie der Grabungsberichte von 1905, aus: Franz Cumont: Die Mysterien des Mithra (1911)

Als 1905 erste Ausgrabungen zu den Religionskämpfen durchgeführt wurden, fand man in dem mit Felsen verschlossenen und zugeschütteten Mithrastempel von Saarburg in Lothringen das Skelett eines schmächtigen Mannes, dessen Hände hinter dem Rücken mit Eisenketten gefesselt waren und der offenbar lebendig begraben worden war. Der Tempel zeigte starke Spuren von Ikonoklasmus. Ein Reliefbild wurde in über 300 Teile zerschlagen.^[114] In einem anderen Mithrastempel fand man das Skelett eines gepfählten Mannes der offenbar zum Sterben in den Raum gelegt wurde, ehe man ihn zuschüttete.^[115]

Survey- und Datenbankforschungen zum Umfang von Tempelzerstörungen bestätigen das Bild einer nachhaltigen Zerstörung für nichtchristliche Gebäude auch im Osten des Reiches als Summe der allerorts auftretenden lokalen Religionskämpfe.^[116] Aus zerstörten nichtchristlichen Gebäuden wurde oft Baumaterial für christliche Neubauten gewonnen (Spolien). Nichtchristliche Gebäude verfielen auch durch mangelnde Pflege.

[Bearbeiten] Vernichtung von „Zauberbüchern“

Die antike Literatur war auch in kleinen und kleinsten privaten Bibliotheken verbreitet (wie etwa der Villa dei Papiri). Der Verlust der großen öffentlichen Bibliotheken konnte daher wahrscheinlich nicht einmal die Hälfte des Bestandes betreffen.^[117] Der vollständige Verlust der Millionen vor ca. 350 erstellten Bücher muss ein längerer Prozess gewesen sein. Häretische Schriften, wie diejenigen des Arius, wurden aufgrund von Anzeigen aus der Bevölkerung dem Feuer übergeben, um ihre Erinnerung auszulöschen.^[118] Ein effektives System staatlicher Verfolgung wäre im spätantiken Reich nicht möglich gewesen, aber Denunziationen haben sicher zur freiwilligen Beseitigung verfolgter Literatur führen können.^[119] Wenn nichtchristliche Bücher geächtet waren, so werden konvertierte Nichtchristen diese nicht haben behalten wollen.

Abgesehen von den Beschreibungen von Bücherverfolgungen bei Ammian und Johannes Chrysostomos ist bekannt, dass sogenannte „Zauberbücher“ verfolgt wurden. Diese Literaturgattung war zu Beginn des ersten Jahrtausends eher selten (höchstens 0.3% in Oxyrynchos). Sie wurde seit der offiziellen Anerkennung des Christentums im 4. Jahrhundert deutlich häufiger zum Ziel von Verfolgungen. Da Ammian über die Verbrennung von Büchern der klassischen Wissenschaften im Rahmen von Zauberbücher-Verfolgungen berichtet, ist es möglich, dass auch andere nichtchristliche Literatur in diesem Zusammenhang vernichtet wurde.

Eine umfangreiche Arbeit mit eher christlich-apologetischer Sicht^[120] von Speyer widmete sich 1981 dem Thema der antiken Büchervernichtung. Zum Aspekt „Die Vernichtung der heidnischen Literatur“ fand Speyer Hinweise auf die Vernichtung christenfeindlicher Schriften, von heidnischen Ritualbüchern, von Erotik und Pornografie sowie von Zauberbüchern. Nach Speyers Ansicht sind Schriften der klassischen Literatur und Wissenschaften nie gezielt vernichtet worden. Verfolgung von Zauberschriften, wahrscheinlich Fluch- und Schadsprüche/Rituale, gab es schon zu nichtchristlicher Zeit. Gebildete, wie Plinius der Ältere, hielten Zauberei schlicht für Betrug.^[121] Im Volksglauben war Magie aber immer mehr oder weniger vorhanden.

Ob ein Buch Magie oder Wissenschaft enthielt, konnte man nur durch die Lektüre des Buches erfahren. Selbst dann bedurfte es noch einiger Bildung, den Unterschied in jedem Fall zu erkennen, und nicht jeder Christ, der in Büchervernichtungen involviert war, dürfte über eine hinreichende Bildung verfügt haben. Ein nichtchristliches Buch konnte als Zauberbuch erkannt werden, wenn es einem berühmten Nichtchristen oder einer Gottheit gewidmet ist oder nur einen inzwischen als Magier angesehenen Wissenschaftler zitierte. Der Vorwurf der Magie war sehr weit gefasst und wurde auch gegen antike Religionen insgesamt verwendet.^[122] Der christliche Apologet Johannes Chrysostomos schrieb um 400 ein Buch über die „falschen Propheten und Lehrer“.^[123]

Von Paulus in Ephesos bekehrte „Zauberer“ beim Verbrennen ihrer Bücher. Bibelillustration von Gustave Doré, um 1866

Die Verbrennung von Zauberbüchern durch Christen geht nach Speyer auf eine Passage in der Apostelgeschichte zurück.^[124] Dabei wird erzählt, wie Paulus Dämonen austrieb, um Kranke zu heilen. Er war dabei erfolgreicher als die „Söhne eines jüdischen Hohenpriesters Skeva“, die als „umherziehende jüdische Beschwörer“ bezeichnet werden.^[125] Nach dem Triumph von Paulus in der Stadt: „Viele aber von denen, die gläubig geworden waren, kamen und bekannten und verkündeten ihre Taten. Viele aber von denen, welche vorwitzige Künste getrieben hatten, trugen die Bücher zusammen und verbrannten sie vor allen; und sie berechneten den Wert derselben und fanden ihn zu fünfzigtausend Stück Silber.“ (Apg 19,18-19). In dieser Passage kann man nur aus dem Kontext vermuten, dass Bücher mit Zaubersprüchen gemeint sind.^[126] Die große Menge der hier vernichteten Bücher macht es eher unwahrscheinlich, dass es sich nur um Zauberbücher im heutigen Sinne gehandelt hat.

Abgesehen von dieser Bibelstelle gibt es erst wieder ab dem 4. Jahrhundert Nachweise für die Verbrennung von „Zauberbüchern“ im Rahmen christlicher Bekehrung. Von ca. 350 bis ins Mittelalter hinein gibt es Schilderungen, dass „Zauberbücher“ aufgesucht und vernichtet wurden. Zwischen 350–400 konnten Besitzer von „Zauberbüchern“ auch mit dem Tode bestraft werden:

„In dieser Zeit wurde mit größter Strenge gegen die Besitzer von Zauberbüchern vorgegangen. Von Johannes Chrysostomos erfahren wir, dass Soldaten seine Heimatstadt Antiochien am Orontes genau nach magischen Schriften durchsuchten. Als er selbst zu dieser Zeit mit seinem Freund am Orontes entlangging, sahen sie einen Gegenstand auf dem Fluss schwimmen. Sie zogen ihn heraus und erkannten, dass sie ein verbotenes Zauberbuch in Händen hielten. Im selben Augenblick zeigten sich in ihrer Nähe Soldaten. Doch es gelang ihnen noch, das Buch unbemerkt im Gewand zu verstecken und es wenig später wieder in den Fluss zu werfen. So entgingen sie der Lebensgefahr. Wie Chrysostomos weiter berichtet, hatte ein Besitzer eines Zauberbuches dieses aus Angst vor den Verfolgern in den Fluss geworfen. Er wurde dabei beobachtet, der Zauberei überführt und mit dem Tode bestraft.“

– Speyer (1981), S. 132.

Außer Ammianus gibt es noch weitere Quellen, wonach zu dieser Zeit zum Auffinden nichtchristlicher Bücher auch Hausdurchsuchungen durchgeführt wurden.^[127] Etwa 100 Jahre später (487 bis 492) gibt es einen weiteren Bericht von Hausdurchsuchungen. Studenten in Beirut fanden bei einem „Johannes mit dem Beinamen ‚Walker‘ aus dem ägyptischen Theben“ Zauberbücher. Nachdem er sie verbrannt hatte, wurde er gezwungen, die Namen von anderen Besitzern anzugeben. Daraufhin begannen die Studenten „unterstützt vom Bischof und der weltlichen Obrigkeit“, eine größere Suchaktion. Sie fanden bei anderen Studenten und einigen namhaften Personen derartige Bücher und verbrannten sie vor der Kirche.^[128]

In einem kaiserlichen Gesetz wurden seit 409 „Mathematiker“ verpflichtet, „ihre Bücher vor den Augen der Bischöfe zu verbrennen, andernfalls seien sie aus Rom und allen Gemeinden zu vertreiben.“^[129] Üblicherweise wurden Mathematiker in der Spätantike mit Astrologen gleichgesetzt, allerdings konnten in der Antike unter Mathematik auch wesentliche Teile der klassischen Wissenschaften verstanden werden. Nur im einfachen Sprachgebrauch wurden darunter Astrologen (Sterndeuter) verstanden.^[130]

Im Jahre 529 ließ Kaiser Justinian die Akademie von Athen schließen. Im Jahre 546 verkündete er ein Lehrverbot für Nichtchristen und ordnete die Verfolgung nichtchristlicher „Grammatiker, Rhetoren, Ärzte und Juristen“ sowie im Jahre 562 die öffentliche Verbrennung „heidnischer Bücher“ an.^[131] Möglicherweise waren diese Bücher im Zuge der Verfolgungen konfisziert worden. Das Bild eines deutlich religiös orientierten, stärker zentralistisch organisierten Zeitalters Justinians im Osten zeichnete zuletzt der deutsche Althistoriker Mischa Meier in seiner preisgekrönten Habilitationsschrift. Eine neuere Spezialstudie zum Thema der spätantiken Büchervernichtung fasst zusammen:

„Bücherverbrennung wurde zu einer hervorstechenden Erscheinungsform religiöser Gewalt im spätantiken römischen Reich. Religiös legitimierte Gewalt in der Spätantike, für welche die Verbrennung eines verbotenen Buches nur ein Beispiel darstellt, wurden als Handlungen verstanden, die Gott fundamental befriedigten und daher den Ausübenden spirituellen Nutzen brachten. Da Bücherverbrennung Gott befriedigte, wurde sie häufig vollzogen, und zwar von Personen, die als Repräsentanten des Christentums agierten, sowie in der Nähe von Kirchen. Indem sie so handelten, passten Bischöfe, Mönche und sogar religiös engagierte Laien ein antikes Ritual, das schon immer dem zweifachen Vorsatz der Auslöschung und der Reinigung diente, ihren Bedürfnissen an. […] Die Fülle solcher Vorkomnisse in diesem Zeitraum lässt einen stufenweisen Prozess der Transformation zum Vorschein kommen.“

– Daniel Sarefield: Bookburning in the Christian Roman Empire: Transforming a Pagan Rite of Purification. In: H.A. Drake (Hrsg.): Violence in Late Antiquity. Aldershot, Hampshire 2006, 295f.

[Bearbeiten] Bildung in den „Dunklen Jahrhunderten“

Der Verlust antiker Papyri sowie des öffentlichen Zugangs zur Literatur hatte unmittelbare Auswirkung auf den Bildungstand der Gesamtbevölkerung. Am Ende dieses Prozesses erlischt die Schriftlichkeit weitgehend und die historischen Informationen sind mehr als lückenhaft. In Hinblick auf die Überlieferung beurteilte Herbert Hunger diesen Zeitraum: „Schlimmer [als die Germanisierung] für die römische Kultur ist der endgültige Sieg des Christentums.“^[132] Im byzantinischen Osten des Reiches scheinen einzelne Papyribestände noch länger überdauert zu haben, als dies im lateinischen Westen der Fall gewesen sein konnte.

Darstellung eines Römers, der in seiner Privatbibliothek eine Papyrusrolle studiert

Die antike Welt hatte wahrscheinlich einen relativ hohen Alphabetisierungsgrad. Plinius schrieb seine Enzyklopädie ausdrücklich für Bauern. Papyrusfunde aus Ägypten bestätigen, dass offenbar auch arme Bauern in den Provinzen lesen und schreiben konnten. Ein in Bayern gefundener Grabstein, den ein Sklave für einen Mitsklaven errichtete, deutet sogar auf Alphabetisierung ländlicher Sklaven in den Provinzen.^[133] Für städtische Sklaven war dies schon länger belegt.

Bereits seit dem späten 4. Jahrhundert wurden Nichtchristen zunehmend aus dem Bildungsbetrieb zurückgedrängt. Julian Apostata hatte 362 durch das Rhetorenedikt noch versucht, die Christen vom Lehrbetrieb faktisch auszuschließen. Dieser staatliche Eingriff schlug später auf die Nichtchristen zurück. Die Bewahrung nichtchristlicher Traditionen konzentrierte sich im Westen auf die entmachtete stadtrömische Senatsaristokratie (sog. „Symmachus-Kreis“). Und wie Alexander Demandt schreibt: „Ein Großteil der lateinischen Literatur ist von Angehörigen oder Angestellten dieser Senatsgeschlechter gerettet worden.“^[134] Philosophenschulen in Athen und Alexandrien existierten bis ins 6. und 7. Jahrhundert, hatten jedoch nur noch geringe Bedeutung und passten sich der christlichen Umwelt an, bevor sie endgültig geschlossen wurden.^[135]

Spätantike christliche Literaten hatten zu Anfang des 5. Jahrhunderts Zugang zu nichtchristlicher Literatur (etwa des gebildeten Philosophen Porphyrios, dessen polemisches Werk „gegen die Christen“ auf kaiserlichen Befehl 448 verfolgt wurde).^[136] Augustinus (354-430) argumentierte zwar für den Erhalt des nichtchristlichen Schrifttums; aber im Prinzip nur verschlossen in einer Bibliothek, denn er wollte es weder verbreitet noch gelehrt sehen. Er sprach sich gegen die Lehre der ars grammatica und alles, was dazu gehört, aus. Nur kirchliche Schriften seien zu benutzen.^[137]

Aus dem 4. Jahrhundert sind im Vergleich zum 2. und 3. Jahrhundert noch relativ viele nichtchristliche Titel in die Überlieferung eingegangen. Aus dem 5. Jahrhundert ist immer noch nichtchristliche Literatur aus beiden Teilen des Reiches überliefert (etwa Zosimos, Rutilius Namatianus, Martianus Capella und Nonnos). Zu Beginn des 6. Jahrhunderts übersetzte und kommentierte am Hofe des Theoderich im ostgotischen Italien der getaufte Christ Boëthius, der „letzte Römer“, Werke des Aristoteles. Nach langer Kerkerhaft, während der er sein Hauptwerk über die Philosophie schrieb, ohne das Christentum darin zu berücksichtigen, wurde er im Jahre 526 hingerichtet. Im Jahre 529 wurde im Osten die platonische Akademie geschlossen und auf Monte Cassino das erste Kloster benediktinischer Prägung gegründet.

Papst Gregor der Große (540–604) nahm eine deutlich negative Haltung zur antiken Bildung ein. Er vermied strikt antike Zitate und duldete diese auch nicht in seiner Umgebung. Außerdem verbot er den Bischöfen gesetzlich, Grammatik zu lehren und sprach auch persönlich Rügen hierzu aus, wobei auch die Furcht vor einer Profanisierung heiliger Texte eine Rolle gespielt haben mag.^[138] Auch Isidor von Sevilla gab in seinen Regeln für das Mönchstum zu bedenken, dass es nur sehr gefestigten Schülern erlaubt sein dürfe, nichtchristliche Schriften zu lesen. „Man fühlt sich nach Cassiodor, sagt Manitius, in eine andere Welt versetzt: Mystik, Aberglaube und Wundersucht überwuchern jetzt die früher oft so logische und sachgemäße Darstellung‘“.^[139]

Als Folge dieser Kulturpolitik konnte auch der Klerus den Alphabetisierungsgrad nicht halten. Cassiodor schrieb ein Lehrbuch zur antiken Grammatik. E.A. Lowe urteilte darüber: „Von den Regeln der Orthographie und Grammatik, die er niederlegte, kann man ermessen, wie tief die Gelehrsamkeit zu seiner Zeit bereits abgesunken war.“^[140] Für den lateinischen Westen „ist das 6. Jahrhundert die dunkelste Phase im kulturellen Verfall dieser Zeit, in der das Abschreiben klassischer Texte so sehr abnahm, dass es einem Abbruch der Kontinuität der heidnischen Kultur gefährlich nahe kam. Die Dunklen Jahrhunderte bedrohten unwiederbringlich die Überlieferung klassischer Texte.“^[141]

Die Briefe des Bonifatius, in denen er den Bildungsnotstand des Klerus zu seiner Zeit beklagt, deuten ebenfalls auf den Verfall, der nach Laudage und anderen^[142] auf das 5. Jahrhundert zurückgeht. Zur Zeit Isidors wurde ein Gesetz erlassen, das Analphabeten vom Amt des Bischofs ausschloss – dem höchsten Amt, das die Kirche damals zu vergeben hatte. Laut den Briefen des Alkuin, der sich bemühte, den Bildungsstand im karolingischen Reich zu heben, hatte dieses Gesetz allerdings kaum Erfolg.

Nicht wenige Klosterinsassen des Mittelalters waren zumindest auf dem Kontinent Analphabeten. Selbst manche Schreiber von Codices malten nur das textliche Bild der Vorlage ab.^[143] Dies hatte aber auch den Vorteil, dass die Kopien dieser Zeit sehr originalgetreu sind – man wagte nicht, die Vorlage zu „verbessern“. Es ist vor allem der Kopiertätigkeit der Mönche zu verdanken, dass der noch vorhandene Teil der antiken Literatur erhalten blieb, der nunmehr auf dem edleren Pergament überliefert wurde. Da dieser Beschreibstoff seit dem Frühmittelalter nach Kräften gepflegt wurde, sind wir auch heute noch in etwa im Besitz derjenigen Texte, die Cassiodor zur Verfügung standen: „Die ausgesprochen dürftige Überlieferung der klassischen Kultur in diesen Dunklen Jahrhunderten verleiht dann der Karolingischen Renaissance besondere Bedeutung, in der aufgrund antiker Codices, die den Zusammenbruch des Römischen Reiches überlebt haben, wiederum antike Autoren ans Licht kommen, die von den Dunklen Jahrhunderten wahrscheinlich zur damnatio memoriae verurteilt worden wären.“^[144]

Friedrich Prinz urteilte in einem Vortrag an der Katholischen Akademie in Bayern (erschienen in Die Zeit) über den Prozess der Überlieferung klassischer Texte im Mittelalter:

„Es gehört zu den erstaunlichsten Paradoxien der Weltgeschichte, daß gerade Kirche und Mönchtum, die einst so erbittert und grundsätzlich gegen die freizügige, erotische Literatur der heidnischen Antike aus tiefer religiöser Überzeugung gekämpft hatten, die wichtigsten Übermittler auch von Texten solcher Art wurden. War es der lebendige ästhetische Reiz derselben, der ihr Überleben in Klosterbibliotheken ermöglichte oder war es die nun mehr freiere Geisteshaltung des Mittelalters gegenüber einer vergangenen Kulturtradition, die das siegreiche Christentum nicht mehr als bedrohlich bekämpfen mußte? Auf jeden Fall kam es zu einer geradezu lustvollen Übernahme des sehr weltlichen, antiken Erbes, das man einst als teuflische Gegenwelt auszutilgen versucht hatte.“

– Friedrich Prinz, Die geistigen Anfänge Europas, in: Die Zeit (12.06.2002), S. 3.

Aus dem 16. und 17. Jahrhundert zurückrechnend kommt man für den Beginn des Spätmittelalters (um 1250) auf einen Alphabetisierungsgrad in Kontinentaleuropa von etwa 1 %.^[145] Grob geschätzt bedeutet dies: Die 90 % Landbevölkerung waren Analphabeten, von den 10 % Stadtbevölkerung waren es dann wiederum nur 10 %, die lesen und schreiben konnten (In Skandinavien war dies die Saga-Zeit mit sehr hohem Alphabetisierungsgrad). Das Mittelalter zeigte von 700 bis 1500 aber Hinweise für eine ständige Zunahme der Schriftlichkeit. Im 6. und 7. Jahrhundert muss demnach die Verbreitung von Schriftlichkeit verschwindend gering gewesen sein.

Cassiodor kannte das Konzept der Erdkugel und bevorzugte lediglich die Flacherde, als er über die Enzyklopädie des Varro schrieb:^[146]

„In seinem Buch über die Geometrie verglich der kenntnisreiche Schriftsteller Varro das Aussehen der Welt mit einer langgestreckten Kugel, welche die Gestalt des Ei annimmt, das in seiner Ausdehnung rund ist, aber langgestreckt in der Höhe. Aber es wird uns genügen, nur so viel davon zu verstehen, wie in der Heiligen Schrift beschrieben wird, denn es ist töricht, sich des menschlichen Verstandes in Angelegenheiten zu bedienen, von denen wir gerade so viel Kenntnis und göttliche Belehrung erfahren, wie für uns nützlich ist.“

– Cassiodor: Institutiones

Isidor, der ebenfalls das ptolemäische Weltbild vertrat, konnte den geometrischen Unterschied zwischen der Kugelform und der Vorstellung der Erde als einer runden Scheibe nicht erfassen. Einen antiken Text, der die Klimakreise beschrieb, interpretierte er danach als Kreise, die wie Spiegeleier in der Pfanne auf der Oberfläche dieser Scheibe verteilt seien.^[147] Dennoch galt er besonders wegen seiner im Mittelalter sehr verbreiteten Enzyklopädie als der bedeutendste christliche Gelehrte seiner Zeit: „Isidor war dem Mittelalter Autorität für die Beurteilung der heidnischen Autoren.“^[148]

Die neue Bibliothek von Alexandria (2002 in Zusammenarbeit mit der UNESCO eröffnet)

Infolge der islamischen Expansion ist in den eroberten ehemaligen Randgebieten des Reiches, etwa Palästina und Syrien, anders als im lateinischen Westen, eine relative kulturelle Kontinuität zu beobachten: „Da das Interesse der Invasoren an der griechischen Bildung groß war, viele Texte in die neuen Landessprachen uebersetzt wurden und außerdem Strukturen und Bibliotheken weiter bestanden, die eine höhere Bildung garantieren konnten.“^[149] Einige Texte etwa von Aristoteles und seinen Schülern sind nur über diesen Weg in die Neuzeit überliefert worden. In jüngerer Zeit wurde auch im arabischen Raum die Büchervernichtung während der Spätantike mit den Grundlagen des Christentums in Verbindung gebracht.^[150] Die naturwissenschaftlichen Fortschritte des christlichen Europa im 10. und 11. Jahrhundert sind nicht zuletzt dem arabischen Wissen zu verdanken.

Im byzantinischen Raum entstand vermutlich zu Beginn des 11. Jahrhundert die Suda, ein Lexikon mit Referenzen auf heute verlorene Werke der Antike. Die Autoren der Suda griffen selbst aber nur noch auf Sekundärreferenzen, bereits früher kompilierte Lexika, zurück. Wenn die Originaltexte noch im 10. Jahrhundert vorgelegen hätten, wären auch heute noch wenigstens einige Abschriften davon erhalten.

Die Neue Bibliothek von Alexandria erinnert seit 2002 an die Wissensbestände der Antike, für welche die untergegangene Bibliothek von Alexandria ein Sinnbild darstellte.

[Bearbeiten] Siehe auch

• Codices Latini Antiquiores (C.L.A.)
• Antikes Buch (Statistik)
• Spätantike
• Ende der Antike

[Bearbeiten] Literatur

Monografien

• Michael von Albrecht: Geschichte der römischen Literatur. Dtv, München 1994, ISBN 3-423-04618-X (2 Bde.)
• Mostafa El-Abbadi: Life and Fate of the Ancient Library of Alexandria. 2. Aufl. Unesco, Paris 1992, ISBN 92-3-102632-1.
• Hans Gerstinger: Bestand und Ueberlieferung der Literaturwerke des griechisch-römischen Altertums. Kienreich, Graz 1948.
• Angelika Haese: Mittelalterliche Bücherverzeichnisse aus Kloster Lorsch. Einleitung, Edition und Kommentar. Harrassowitz, Wiesbaden 2002, ISBN 3-447-04490-X.
• Michael H. Harris: A history of libraries in the western world. Scarecrow Press, Lanham, Md. 1995 u.ö., ISBN 0-8108-3724-2.
• Wolfram Hoepfner (Hrsg.): Antike Bibliotheken. Verlag von Zabern, Mainz 2002, ISBN 3-8053-2846-X.
• Herbert Hunger: Die Textüberlieferung der antiken Literatur und der Bibel. Dtv, München 1975 (früherer Titel „Geschichte der Textüberlieferung der antiken und mittelalterlichen Literatur“).
• Elmer D. Johnson: A history of libraries in the western world. Scarecrow Press, Metuchen, N.J. 1965 u.ö., ISBN 0-8108-0949-4.
• William A. Johnson: The literary papyrus roll. Format and conventions; an analysis of the evidence from Oxyrhynchus. University of Yale Press, Yale, N.H. 1992.
• Manfred Landfester: Geschichte der antiken Texte. Autoren- und Werklexikon. (Der Neue Pauly / Supplemente; 2). Wissenschaftliche Buchgemeinschaft, Darmstadt 2007, ISBN 978-3-476-02030-7.
• Max Manitius: Geschichte der lateinischen Literatur des Mittelalters. Beck, München 1974 ff. (Repr. d. Ausg. München 1911)

1. Von Justinian bis zur Mitte des 10. Jahrhunderts. 1974.

• Fritz Milkau, Georg Leyh (Hrsg.): Handbuch der Bibliothekswissenschaft. 2. Aufl. Harrassowitz, Wiesbaden 1952–1961.
• Edward A. Parsons: The Alexandrian Library. Glory of the hellenic world. Its rise, antiquities, and destructions. Elsevier, New York 1967.
• Egert Pöhlmann: Einfuehrung in die Überlieferungsgeschichte und in die Textkritik der antiken Literatur (Die Altertumswissenschaft). Wissenschaftliche Buchgemeinschaft, Darmstadt 1994.
• Wayne A. Wiegand (Hrsg.): Encyclopedia of library history. Garland, New York 1994, ISBN 0-8240-5787-2.
• Leighton D. Reynolds (Hrsg.): Texts and transmission. A survey of the latin classics. Clarendon, Oxford 1990, ISBN 0-19-814456-3.
• Leighton D. Reynolds und Nigel G. Wilson: Scribes and scholars. A guide to the transmission of Greek and Latin literature. 3. Auf. Clarendon, Oxford 1992, ISBN 0-19-872145-5.
• Colin H. Roberts, Theodore C. Skeat: The birth of the codex. OUP, London 1989, ISBN 0-19-726061-6.
• Eberhard Sauer: The archaeology of religious hatred in the Roman and early medieval world. Tempus Books, Stroud 2003, ISBN 0-7524-2530-7.
• Wolfgang Speyer: Büchervernichtung und Zensur des Geistes bei Heiden, Juden und Christen (Bibliothek des Buchwesens; 7). Hiersemann, Stuttgart 1981, ISBN 3-7772-8146-8.
• Edward J. Watts: City and school in Late antique Athens and Alexandria. University of California Press, Berkeley, Calif. 2006, ISBN 0-520-24421-4.

Aufsätze

• William E. A. Axon: On the Extent of Ancient Libraries. In: Transactions of the Royal Society of Literature of the United Kingdom. Second Series, Vol. X., London 1874, S. 383–405
• Robert Barnes: Cloistered Bookworms in the Chicken-Coop of the Muses. The Ancient Library of Alexandria. In: Roy MacLeod (Hrsg.): The Library of Alexandria. London 2000
• Karl Christ, Anton Kern: Das Mittelalter. In: Georg Leyh (Hrsg.): Handbuch der Bibliothekswissenschaft. Bd. 3,1. Geschichte der Bibliotheken. Wiesbaden 1955
• Dieter Hagedorn: Papyrologie. In: Heinz-Günther Nesselrath (Hrsg.): Einleitung in die griechische Philologie. Teubner, Stuttgart 1997, ISBN 3-519-07435-4.
• George W. Houston: A Revisionary Note on Ammianus Marcellinus 14.6.18: When did the Public Libraries of Ancient Rome close?. In: Library Quarterly 58 (1959), Nr. 2, S. 258–264
• Robert A. Kaster: Geschichte der Philologie in Rom. In: Fritz Graf u.a. (Hrsg.): Einleitung in die lateinische Philologie. Teubner, Stuttgart 1997, ISBN 3-519-07434-6.
• John O. Ward: Alexandria and its medieval legacy. The book, the monk and the rose. In Roy MacLeod (Hrsg.): The Library of Alexandria. London 2000

[Bearbeiten] Weblinks

• Diskussion des Papstes zum Verhältnis von christlichem Glauben und Fortschritt sowie der Rolle früher Christen: enzyklischer Brief, Spe Salvi vom 30.11.2007
• Friedrich Prinz, Die geistigen Anfänge Europas, in: Die Zeit (12.06.2002)
• Vorlesungsmanuskript zur Bibliotheksgeschichte an der FH Köln von H. Rösch

[Bearbeiten] Anmerkungen

1. ↑ Gerstinger (1948).
2. ↑ Although much Greek literature has been preserved, the amount actually brought down to modern times is probably less than 10% of all that was written „Obwohl viel an griechischer Literatur überliefert worden ist, beträgt der Anteil dessen, was tatsächlich bis in die Neuzeit erhalten geblieben ist, weniger als 10 % von dem, was geschrieben wurde.“ (Johnson 1965). Das gleiche Buch bekam von einem neuen Autor 30 Jahre später eine bedeutende Veränderung dieser Textstelle: Why do we know so little about Greek libraries when such a relatively large amount of classic Greek literature has been preserved? It is estimated that perhaps ten percent of the major Greek classical writings have survived. „Warum wissen wir so wenig über die griechischen Bibliotheken, wenn ein solch relativ großer Bestand der klassischen griechischen Literatur überliefert wurde? Man schätzt, dass knapp 10 % der größeren klassisch-griechischen Schriften überlebt hat.“ (Harris, 1995, S. 51).
3. ↑ So die überlieferten Bestandszahlen beim Tod des Bibliotheksvorstehers Kallimachos (ca. 240–235 v. Chr. nach Parsons) bis zum Besuch Caesars in Parsons (1952).
4. ↑ Der Bestand der Bibliothek dürfte überwiegend aus einzelnen Kopien bestanden haben. Durch die Reisen des ersten Buchbeschaffers, Demetrios von Phaleron, kamen bis ca. 280 v. Chr. 200.000 Rollen zusammen (Flavius Josephus, Jüdische Altertümer XII,2,1). Bis zum Tod des Kallimachos ca. 235 v. Chr. waren es dann 490.000 (Tzetzes bei Parsons). Diese wurden ebenfalls von verschiedenen Völkern beschafft. Hätte man den Bestand nur durch Kopien vervielfachen wollen, wäre diese Beschaffung durch Reisen kaum nötig gewesen. Man hätte in Alexandria einen Grundstock beliebig oft kopieren können, da genug Papyrus vor Ort war. Weitere Quellen hierzu bei Parsons (1952).
5. ↑ Parsons (1952) schätzt über eine Million. Der Kleine Pauly schätzt unter dem Stichwort Alexandria ohne Begründung 900.000. Möglich ist ein Rückgang während der so genannten „Krise des 3. Jahrhunderts“.
6. ↑ Der heute erhaltene Bestand lateinischer Texte stellt im Vergleich zu griechischen Texten vom Umfang her etwa ein Drittel dar. Unklar ist, ob dies durch die im Frühmittelalter weitaus schlechteren Überlieferungsbedingungen des lateinischen Westens zu begründen ist oder ob die Titelproduktion tatsächlich niedriger war. Dies dürfte zumindest für die römische Republik im Vergleich zu den griechischen und hellenistischen Poleis der Fall gewesen sein.
7. ↑ Für die frühe Kaiserzeit kann vermutet werden, dass es für Autoren eine Ehre war, in den großen Bibliotheken vertreten zu sein. Der in Ungnade gefallene Ovid beklagte in der Verbannung, dass seine Schriften vom Hüter der (Palatina-) Bibliothek abgewiesen worden waren. (Ovid, Tristia 3,1,59 ff.).
8. ↑ Unter den literarischen Papyri einer Müllhalde in Oxyrhynchos waren ca. 20 % Texte von Homer. Hochgerechnet auf den griechischen Reichsteil um 200 deutet dies auf Millionen Kopien im Umlauf. Die großen Bibliotheken nahmen nicht jeden Titel auf (Ovid, Tristia 3,1,59 ff.). Ein Titel, der es in die Bibliothek von Alexandria schaffte, dürfte reichsweit in etlichen Exemplaren vorgelegen haben. Viele ihrer Bücher bezogen die Bibliotheken von Verlagen, mit denen Subskriptionsverträge bestanden. In Rom gab es zwei Stadtviertel, die als Standort für Verlage und Buchhändler bekannt waren. Umfangreicher Buchhandel ist auch in einigen Provinzstädten bezeugt. Von Horaz, Carmina 2,20,13 ff. und Martial 7,88; 11,3 wird eine Verbreitung ihrer Werke bis in die Grenzgebiete des Reiches behauptet, für Varro wird dies durch Plinius den Älteren bestätigt (Plinius, Naturalis historia 35,11). Um 100 n. Chr. ist in Rom die Startauflage für eine private Gedenkschrift von 1.000 Exemplaren belegt (Plinius, Epistulae 4,7,2), was auf eine erhebliche Produktionskapazität hindeutet. Siehe Julian Krüger: Oxyrhynchos in der Kaiserzeit. Frankfurt a. M. 1990, Horst Blanck: Das Buch in der Antike. München 1992.
9. ↑ Vollständige Auflistung der erhaltenen Handschriften zuletzt bei Manfred Landfester: Geschichte der antiken Texte. Werklexikon. Der Neue Pauly, Supplemente 2 (2007).
10. ↑ Codex Theodosianus 14,9,2; Zonaras 14,2.
11. ↑ Zur Palastbibliothek von Konstantinopel siehe Pöhlmann (1994). Die Schätzung von 100 bei Cassiodor beruht auf der Titelliste von Franz und Mynors (siehe unten) sowie etwa 4 Titeln pro Codex, was eher typisch um 800 war. Die Codices im 5. Jahrhundert waren aber meist deutlich größer als um 800. Daher könnte die Verlustrate bei Titeln in diesem Beispiel sogar die 10.000 erreichen.
12. ↑ Reynolds und Wilson (1991), S. 40.
13. ↑ Poggio fand sie 1417 in einer Handschrift von Ciceros De lege agraria.
14. ↑ Nach Hunger (1961), S. 355. Pöhlmann (1994, S. 79) sieht Hinweise, dass diese Subskription bereits in einem Codex stand.
15. ↑ The philological as well as the historical significance of the activity that the subscriptions record is similarly disputed. Generalization is clearly impossible. Some texts were corrected by students as part of their training. Others appear to amount to nothing more than the correcting of one's own copy for personal use. Persius was revised twice by a young officer, Flavius Julius Tryphonianus Sabinus, while he was on military service in Barcelona and Toulouse; he worked „sine antigrapho“ [„ohne kritisches Zeichen“], as he disarmingly tells us, and „prout potui sine magistro“ [„wenn möglich ohne Lehrer“]. Such protestations inspire little confidence in the quality of the product, but may nevertheless suggest that correction against an exemplar and the help of a professional was what one might reasonably expect. (…) Whether the practice did anything to promote significantly the survival of classical literature is doubtful, and the value of these subscriptions for us may lie more in their historical interest. Reynolds und Wilson (1991), S. 42.
16. ↑ A more probable hypothesis is that the process had been given special point and impetus by the transference of literature from roll to codex, as works were brought together and put into a new and more permanent form. But subscriptions continued even when that process was complete and must, whatever the original motivation, have become a traditional practice. Reynolds und Wilson (1991), S. 42.
17. ↑ „Besonders gefährdet ist das Fortleben bestimmter Werke in der Phase der Umschrift der römischen Literatur von Papyrusrollen auf Pergament-Codices. Dieser Prozess ist etwa im 4. Jahrhundert n. Chr. abgeschlossen. Autoren, die hierbei keine Berücksichtigung finden, sind fortan aus der Überlieferung ausgeschieden.“ Michael von Albrecht (1997), S. 1383.
18. ↑ „Autoren, die der Weitertradierung (für klass. Lit. ab dem 3./4. Jahrhundert) nicht für würdig empfunden wurden, waren damit endgültig dem Schicksal des zufälligen Überlebens auf Papyrus ausgeliefert.“ Lorena de Faveri, s.v. Überlieferung, Der Neue Pauly 15,3 (2003), Sp. 710.
19. ↑ The predominantly high status of the men recorded in surviving subscriptions strongly suggests that it was upon their stately shelves that many of our texts had resided before finding their way into the monasteries and cathedrals that ensured their survival. Reynolds und Wilson (1991), S. 42f.
20. ↑ Alexander Demandt, Die Spätantike, München 2007, S. 489f.
21. ↑ Dies bezeugt eine Subskription aus dem 7. Jahrhundert im Codex Sinaiticus. Der Sinaiticus ist eine Mitte des 4. Jhs. geschriebene Bibel und gilt allgemein als das älteste überlieferte Buch überhaupt. Zu dieser Subskription: Pöhlmann (1994), S. 81.
22. ↑ Brief 154 des Synesius von Cyrene an Hypatia, zitiert nach Geocities (englisch).
23. ↑ Besonders bei der Überlieferung von Zahlenangaben im militärischen Kontext oder allgemein im Zusammenhang mit Gewalt geht die Textkritik bzw. historische Quellenkritik bisweilen von solchen bewussten Verfälschungen aus, da teilweise sogar unterschiedliche Textvarianten überliefert sind. Aufgrund der „Abmalung“ dürften diese auf die Archetypi zurückzuführen sein. Es gibt jedoch nur wenige philologisch nachweisbare umfassende Interpolationen des nichtchristlichen Grundtextes durch Christen (z. B. bestimmte Teile der Germanen-Exkurse im 6. Buch von Caesars Bellum Gallicum (25-28: Der Schwarzwald und seine Waldmonster) - die keine polemische Tendenz erkennen lassen).
24. ↑ Besonders die Fotografie erleichterte die Aufarbeitung. Der CLA wurde erst möglich, als man Detailfotografien aller Codices an einer Stelle zum Vergleich zur Verfügung hatte. Denn es war unmöglich, die wertvollen Codices selbst alle an einen Ort zum Studium zu verbringen. Lowe führte diese Arbeit in Princeton durch. Kopien seiner umfangreichen Fotosammlung gibt es noch andernorts.
25. ↑ Eine Rolle mit 83.300 Zeichen benötigt bei 1 Zeichen pro Sekunde etwa 23 Stunden Schreibzeit. Zusammen mit der Herstellung der Papyrusrolle und einigen Zeichnungen ist das gut innerhalb von 4 Arbeitstagen machbar. Mit 400 Personen (Alexandria hatte nach Diodor (17, 52) über 300.000 Einwohner, mit den Unfreien könnten es über 1 Million gewesen sein [Der Neue Pauly Bd. I, Sp. 464]) wäre ein Auftrag von 40.000 Rollen dann innerhalb von 400 Tagen zu erledigen.
26. ↑ Bucheditionen aus Alexandria wurden als besonders hochwertig betrachtet und stellten offenbar ein Handelsprodukt dar. Unter Kaiser Domitian (81–96) konnte der Verlust einer öffentlichen Bibliothek in Rom mit einer Lieferung aus Alexandria ausgeglichen werden. (Pöhlmann, 1994).
27. ↑ Tzetzes, Prolegomena de comoedia Aristophanis 2,10.
28. ↑ Zu Belegen siehe auch die Beschreibung der Bibliothekenstatistik.
29. ↑ Etwa Pöhlmann (1994).
30. ↑ Etwa dargestellt bei Julian Krüger: Oxyrhynchos in der Kaiserzeit. Frankfurt a.M. 1990 und Horst Blanck: Das Buch in der Antike. München 1992.
31. ↑ Die Autoren erwähnen mehrere heute verlorene antike Schriften, die um 600 noch zitiert wurden und schließen daraus: „The bulk of Latin literature was still extant“ („Der Großteil lateinischer Literatur war noch vorhanden“, S. 81). Aus der Existenz einiger älterer Bücher ist auch nicht auf die Fortexistenz des Gros des antiken Bestands zu schließen. Dass die Bibliotheken von Cassiodor und Isidor aber zu etwa 90 % uns heute bekannte antike Werke umfasste zeigt, dass der entscheidende Auswahlprozess auf 1: 1000 bereits vorher geschehen sein dürfte. Reynolds und Wilson (1991) vertreten ausschließlich die Umschreibungs-/Verrottungsthese, ohne mögliche Alternativansichten zu diskutieren. Sie bezweifeln eine Verbreitung des Codex bereits im 1. Jahrhundert und halten die von Martial erwähnten Codex-Editionen der Klassiker für einen erfolglosen Versuch. Obwohl der archäologische Fund von Teilen eines Pergamentcodex aus Martials Zeit (De Bellis Macedonicis, P. Lit. Lond. 121, von unbekanntem Autor in Latein um AD 100) gerade auf eine frühe Verbreitung hindeutet – auch wenn der deutlich teurere Codex sicher weniger zahlreich war als die Rolle.
    Die Behauptung, der Codex „may have cost rather less to produce“ („dürfte in der Herstellung eher günstiger gewesen sein als die Papyrusrolle“, S. 35) ist nicht belegt. Papyrusseiten können mit dem aus Papyrus selbst gewonnenen Klebstoff zu beliebig langen Rollen verklebt werden. Wie die Funde von Oxyrhynchus zeigen, war dies sogar Teil der antiken Büroarbeit. Die Arbeit, einen Codex mit Holzdeckeln zu erstellen, ist erheblich umfangreicher. Die Erzeugung einer Pergamentseite aus Schafhaut erfordert viele langwierige Arbeitsschritte und ein vielfaches an technischem Aufwand und an Arbeitszeit gegenüber einer Papyrusseite. Mit Bezug auf Galen (s.u.) wird behauptet eine Papyrusrolle könne bis zu 300 Jahre alt werden (S. 34). Aber Galen erwähnte das Studium einer wahrscheinlich 300 Jahre alten Rolle nur um die Sorgfalt seiner Textedition zu belegen. Er hat das Alter des Papyrus nicht als etwas besonderes erwähnt. Daher kann aus seinem Zitat auch auf ein erreichbares Mindestalter für Rollen geschlossen werden. Die Annahme, die durchschnittliche Lebensdauer der Rollen sei geringer, ist nicht belegt.
32. ↑ Der Neue Pauly 15/3, s.v. Überlieferung, 2003, nennt als Gründe für den Bücherverlust „Sieg des Christentums, Verfall der materiellen Kultur und des heidnischen Bildungswesens, Uebergang von der Rolle zum Codex“ (Sp. 725) und „Für die Weitertradierung der paganen griechischen Literatur war die Etablierung und offizielle Anerkennung der christlichen Religion von nachhaltiger Auswirkung.“ (Sp. 713) „Die Abschriften der Klassiker waren weder oeffentlich ‚institutionalisiert‘ […] noch lagen pagane Texte im Interesse der Kopisten aus dem Klosterbereich.“ (ebd.)
33. ↑ The durability of both under normal condition is not open to doubt. Many instances of long life of writings on papyrus could be quoted, but this is no longer necessary, since the myth that papyrus is not a durable material has at last been authoritatively and, one would hope, finally refuted by Lewis (Naphtali Lewis: Papyrus of Classical Antiquity. Oxford 1974.) Aus: Roberts und Skeat (1983), S. 6f. Das hier und andernorts publizierte Ergebnis ging auf die Untersuchungen des C.L.A. zurück.
34. ↑ C. Mango, in: Ders. (Hrsg.): The Oxford History of Byzantium. Oxford University Press 2002, S. 217: "Papyrus, produced uniquely in Egypt, was relatively cheap and durable"; B.P. Powell: Homer. 2. Auflage, Oxford 2007, S. 11: „papyrus, an astonishingly durable and transportable material“.
35. ↑ Mit Ausnahme von ca. 10 Codices (deren Datierung um bis zu 80 Jahre schwankt) sind alle heute (in Fragmenten) existierenden Codices aus der Zeit nach 400. Die „Abmalung“ von Text und Bildern hat diese Datierung ermöglicht. Die Aussage, um 400 seien die Archetypi unserer Überlieferung (Ost und West) entstanden, geht auf Alphonse Dain: Les manuscrits. Paris 1949, zurück. Zweifel daran bei Karl Büchner, in: Herbert Hunger: Geschichte der Textüberlieferung der antiken und mittelalterlichen Literatur. 1. Antikes und mittelalterliches Buch- und Schriftwesen. Zürich 1961). Als Karl Büchner um 1960 an Hungers Kompendium der griechischen und lateinischen Überlieferung mitarbeitete, sah er im Lateinischen viel mehr offene Überlieferungslinien als im Griechischen (Hunger, 1961, S. 374). Die besonders für den griechischen Osten getroffene Aussage von Dain konnte auf der Basis des C.L.A. auch für den Westen bestätigt werden.
36. ↑ Julian Krüger: Oxyrhynchos in der Kaiserzeit. Frankfurt a.M. 1990.
37. ↑ Dieser Wert gilt für den lateinischen Bereich auf Basis des C.L.A. Der C.L.A. zeigt eine Durchschnittsrate an überlieferten Handschriften von 1 bis 2 pro Jahr für 400 bis 700. Eine Produktionsrate von durchschnittlich 10 Büchern pro Jahr für den lateinischen Westen ergibt sich aus einem stochastisch errechneten Verlustfaktor von 5 bis 10. Zur besonders auf Grundlage der linearen Entwicklung der überlieferten Handschriften in Italien beruhenden Verlustrate siehe den Artikel C.L.A..
38. ↑ Diesen Begriff verwendet Lorena de Faveri, s.v. Überlieferung, Der Neue Pauly 15,3 (2003), Sp. 710.
39. ↑ Pornografische Bilder oder Statuen waren weitaus mehr verbreitet, als es die meisten heutigen Sammlungen zeigen. Viel Material wurde in Sondersammlungen weggeschlossen oder im 19. Jahrhundert sogar an der Fundstelle wieder verborgen. Auch pornografische Schriften machten wahrscheinlich einen deutlich größeren Anteil in der Antike aus als in der Überlieferung.
40. ↑ Sauer (2003), S. 14. Tertullian: De spectaculis, 30.
41. ↑ Christ und Kern (1955), S. 306.
42. ↑ Hans-Joachim Diesner: Isidor von Sevilla und das westgotische Spanien. Berlin 1977, S. 38. Ilona Opelt behandelte in ihrer sehr detaillierten Habilitationsschrift das Thema christlich-apologetischer Schimpfwörter. (Ilona Opelt: Die Polemik in der christlichen lateinischen Literatur von Tertullian bis Augustin. Heidelberg 1980).
43. ↑ Nach Titelliste unter „Varro“ in Der Kleine Pauly, Bd. 5, Sp. 1131 ff.
44. ↑ Julian Krüger, Oxyrhynchos in der Kaiserzeit, 1990.
45. ↑ Johnson (1992).
46. ↑ Reynolds (1983); Haese (2002).
47. ↑ Empfehlenswert die Übersicht von Christ und Kern (1955), ebenso Ward (2000).
48. ↑ Paul Klopsch, s. v. Überlieferung, Der Neue Pauly 15,3 (2003), Sp. 720.
49. ↑ Die Titelliste zu den Schriften des Johannes Chrysostomos, eines der am umfangreichsten überlieferten christlich-apologetischen Corpora um 400, von J.P. Migne: Patrologia Graeca. Paris 1912, Indexband, Sp. 58-62, umfasst insgesamt 204 Titel, wobei die uneindeutigen Zuschreibungen nicht mit gezählt sind. Sie weist die folgenden Titel mit polemischen Inhalt auf: Liber in S. Babylam et Contra Gentes („Buch an den hl. Babylas und gegen die Heiden“); Contra Judaeos et Gentiles quod Christus sit Deus („Gegen die Judäer und Heiden, dass Christus Gott sei“); Contra Judaeos et Gentiles et Haereticos et in illud, vocatus est Jesus ad Nuptias („Gegen die Judäer und Heiden und die Häretiker und dazu berufen worden ist Jesus bei Nuptiae“; Oratio de pseudoprophetis et falsis doctoribus („Rede über die falschen Propheten und Lehrer“); ferner die Homilien 7 und 17 (gegen die Statuen bzw. die Theater und Spiele) Direkt gegen Nichtchristen richten sich allerdings nur die beiden erstgenannten Titel. Die meisten übrigen Titel beziehen sich auf die Darstellung des christlichen Glaubens und innerkirchliche Fragen. Die übrigen Apologeten aus dieser Zeit haben nur jeweils ein polemisches Werk hinterlassen. Die Korrespondenz des Hieronymus verwendet die Bezeichnung gentes („Heiden“) und Derivate regelmäßig nur in Bezug auf alttestamentliche Nichtchristen.
50. ↑ Erwähnenswert ist, dass Kyrill von Alexandria Julians Schrift für äußerst gefährlich hielt, in der Folgezeit aber eben diese Schrift, anders als etwa die Werke Porphyrios’, nicht in den diesbezüglichen Gesetzen Theodosius’ II. oder Justinians erwähnt wird: Wilmer Cave Wright: The Works of the Emperor Julian. Bd. 1, London 1923, S. 313 ff.
51. ↑ So John of Salisbury (1120-1180) in Policraticus (De nugis curialium et vestigiis philosophorum, 1. ii. c. 26).
52. ↑ Cassiodors Bibliotheksbestand wurde schon 1937 rekonstruiert (s. u.), der von Isidors Bibliothek von einem französischen Autor in den 1950ern.
53. ↑ Immanuel Kant (1724-1804), ostpreußischer Philosoph und Lutheraner, formulierte den Wahlspruch der Aufklärung: Sapere aude! („Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“). Sein Buch Kritik der reinen Vernunft wurde 1827 vom Vatikan auf das Verzeichnis verbotener Bücher gesetzt.
54. ↑ Zu seinem Einfluss vgl. Thomas Wiedemann: Mommsen's Roman History: Genesis and Influence.
55. ↑ Daran, dass er diese Behauptung aufgestellt hat, konnten sich Fachkollegen in letzter Zeit noch erinnern. Unklar ist, ob er es je publizierte. Unklar ist ebenfalls, ob er eine parteiische Abfassung der Texte, oder eine direkte Verfälschung von Texten oder nur eine verfälschende Auswahl meinte. Ein überzeugender Nachweis systematischer Textverfälschung in der Überlieferungsgeschichte ist ihm jedenfalls nicht gelungen. Zu neueren Darstellungen über die Annahme einer verfälschenden Tendenz oder Auswahl in der literarischen Überlieferung der Kaiserzeit siehe etwa die Artikel Caligula, Nero, Historia Augusta, Herodian und andere.
56. ↑ Während in Deutschland der anti-katholische Kulturkampf eine wesentliche Rolle spielte, waren es in den USA und Großbritannien eher marxistisch oder linksintellektuell geprägte Strömungen. Wie deren materialistisch geprägte Sicht des Mittelalters in den letzten Jahrzehnten mit Hilfe der katholischen Kirche revidiert wurde, beschrieb anschaulich der bedeutende US-Mediävist Norman Cantor in seinem Buch Inventing the Middle Ages (1991).
57. ↑ Das Schicksal der Hypatia wurde seit Voltaire im 18. Jahrhundert als Kampfargument säkularer Strömungen gegen die katholische Kirche vorgebracht. (Maria Dzielska: Hypatia of Alexandria. London 1995, S. 2ff.).
58. ↑ Deutlicher als im Alten Testament sind diese Endzeiterwartungen in den Schriften von Qumran zu finden. Wahrscheinlich repräsentieren diese Schriften eher das Denken in Judäa im 1. Jahrhundert als das Alte Testament. Nach der in den 1990er bekannt gewordenen Interpretation von Eisenman könnten diese Endzeitgedanken eine Motivation beim jüdischen Aufstand gegen Rom gewesen sein. Man wollte vielleicht sogar den Untergang des Staates provozieren, damit die Prophezeiung sich erfüllen konnte.
59. ↑ W.H.C. Frend: Martyrdom and Persecution in the Early Church. Oxford 1965; Glen W. Bowersock: Martyrdom and Rome. Cambridge 1998.
60. ↑ Besonders Speyer (1981) verweist auf diese Parallelen.
61. ↑ G. Alföldy: Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms. In: W. Eck (Hrsg.): Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. Köln 1989, S. 53-102.
62. ↑ Siehe M. Beard, J. North, S. Price (Hrsg.): Religions of Rome. 2 Bde., Cambridge 1998. F. Trombley: Hellenic Religion and Christianization. 2 Bde., Leiden 1993/4.
63. ↑ Michael Gaddis: There Is No Crime for Those Who Have Christ. Religious Violence in the Christian Roman Empire (Transformation of the Classical Heritage). Berkeley, CA 2006. Bzgl. der Zeitumstände im 4. Jahrhundert vgl. etwa Arnaldo Momigliano (Hrsg.): The Conflict Between Paganism and Christianity in the Fourth Century. Oxford 1963.
64. ↑ Zur sozialen Schichtung des frühen Christentums am ausführlichsten P. Lampe: Die stadtrömischen Christen in den ersten beiden Jahrhunderten. Tübingen, 2. Aufl. 1989.
65. ↑ Der Umfang der Konversionen in der Aristokratie ist zuletzt von M. Salzman aufgrund des literarischen Befundes zusammengestellt worden: Michele R. Salzman: The Making Of A Christian Aristocracy. Social And Religious Change In The Western Roman Empire. Cambridge, MA 2002.
66. ↑ Ramsay MacMullen: Christianizing the Roman Empire A.D. 100-400. New Haven: Yale UP 1984, S. 119.
67. ↑ Kaster (1997), S. 15.
68. ↑ Christ und Kern über Cassiodors Bibliothek: „In unermüdlichem Sammeln und Suchen, unterstützt durch das Abschreiben seiner Mönche, hat er sie vereinigt. Aus ganz Italien, aus Afrika und den verschiedensten Ländern waren die Codices gekommen; die reichen Mittel Cassiodors, der Ruf seines Namens hatte den Erwerb ermöglicht.“ Christ und Kern (1955), S. 287.
69. ↑ R. A. B. Mynors: Cassiodori Senatoris Institutiones. Oxford 1937: „a provisional indication of the contents of the library at Vivarium“.
70. ↑ Paul Klopsch, s.v. Überlieferung, Der Neue Pauly 15,3 (2003), Sp. 721.
71. ↑ Paul Lehmann: Erforschung des Mittelalters, Ausgewählte Abhandlungen und Aufsätze, Bd. II, Stuttgart 1959.
72. ↑ Encyclopedia of Library History (1994).
73. ↑ „Die bedeutenderen Bibliotheken der Antike verschwanden um 600 n. Chr., und frühe Klosterbibliotheken könnten um die 20 Bücher umfasst haben.“ Ward (2000) glaubt, auch ohne Verweis auf Cassiodor und Isidor den Verlust vor 500 belegen zu können.
74. ↑ Christ und Kern (1955), S. 243.
75. ↑ Vgl etwa neuerdings R. Beck: The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire: Mysteries of the Unconquered Sun. Oxford 2006.
76. ↑ On peut dire que, si le christianisme eût été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eût été mithriaste.
77. ↑ Quantitative Auswertung bei Michele R. Salzman: The Making Of A Christian Aristocracy. Social And Religious Change In The Western Roman Empire. Cambridge, MA 2002.
78. ↑ Johnson (1965), S. 77; Wendel und Göber sehen diese Motivation auch auf lokaler Ebene: Handbuch der Bibliothekswissenschaft. Bd. 1, S. 79.
79. ↑ Vgl. etwa Hartmut Leppin: Theodosius der Große. Darmstadt 2003, S. 165 ff. Die Bekanntheit dieser Gesetze hielt sich in Grenzen: Robert Malcolm Errington: Christian Accounts of the Religious Legislation of Theodosius I., Klio 79 (1997), S. 398-443.
80. ↑ Der Wortlaut des entsprechenden Gesetzes vom 29. Januar 399 lautet: Sicut sacrificia prohibemus, ita volumus publicorum operum ornamenta servari. Ac ne sibi aliqua auctoritate blandiantur, qui ea conantur evertere, si quod rescriptum, si qua lex forte praetenditur. „Genauso wie wir Opfer verbieten, so wollen wir doch auch, dass Kunstwerke in öffentlichen Gebäuden gerettet werden und dass diejenigen, die versuchen, Kunstwerke zu zerstören, nicht von einer Autorität dazu noch eingeladen werden, indem ein Erlass oder ein Gesetz bei einer bestimmten Gelegenheit zum Vorwand dient.“ (Codex Theodosianus 16,10,15).
81. ↑ Codex Theodosianus 16,10,16 vom 10. Juli 399.
82. ↑ Codex Theodosianus 16,10,19; Watts (2006), S. 199.
83. ↑ So die Interpretation von Wendel und Göber (s.o.), zusätzlich gestützt durch die Aussage des Aphthonius von Antiochia, der sie Ende des 4. Jahrhunderts besuchte. Er beschrieb die Räume voll mit Büchern, die für jeden zugänglich seien und „die ganze Stadt anzogen um die Weisheiten zu verinnerlichen.“ (Aphthonius, Progymnasmata 12).
84. ↑ Die große Bibliothek existierte damals wahrscheinlich noch, von Caesar wurde sie jedenfalls nach heutigem Stand der Forschung nicht zerstört, vgl. Sylwia Kaminska, in: Hoepfner (2002). Dem caesarkritischen Geschichtsschreiber Cassius Dio zufolge vernichtete das Feuer nur Warenhäuser am Hafen, die Getreide und Bücher enthielten. Dies ist auch das Ergebnis der Analyse von Barnes (2000) und der umfangreichen Quellenkritik von Parsons (1952). Das Museion, das Gebäude der Bibliothek, ist bis um 380 nachgewiesen, so Mostafa El-Abbadi (1992): „Synesius von Cyrene, der gegen Ende des 4. Jahrhunderts unter Hypatia studierte, sah das Museion und beschrieb die Bilder der Philosophen darin. Wir haben keinen späteren Beleg über seinen Fortbestand im 5. Jahrhundert. Da Theon, der renommierte Mathematiker und Vater der Hypatia, die selbst ein anerkannte Wissenschaftlerin war, das letzte bezeugte akademische Mitglied war (um 380).“ [33 Synesius, Calvitii Encomium 6.], [34 Suidas, s. v. Theon].
85. ↑ Milkau und Leyh (1940): Geschichte der Bibliotheken: Bd. 1, Kapitel 2, S. 80.
86. ↑ Christopher Haas: Alexandria in Late Antiquity. London 1997, S. 129 und 171f. Haas bezieht sich zu dem Kreis auf Damaskios: Leben des Isidor, fr. 174 (ed. Zintzen, S. 147).
87. ↑ „Sodann wurden zahllose Bücher und viele Haufen von Schriftrollen zusammengetragen und vor den Augen der Richter verbrannt. Man hatte sie in Häusern wegen ihres angeblich verbotenen Inhalts ausfindig gemacht, und nun sollten sie dazu dienen, den üblen Eindruck der Hinrichtungen zu verwischen. Dabei handelte es sich größtenteils doch nur um Werke über die verschiedenen freien Wissenschaften und über Rechtsfragen.“ (Ammianus Marcellinus 29,1,41). Nach den Hinrichtungen, die mit dem Besitz von „Zaubertexten“ begründet wurden: „So kam es denn in den östlichen Provinzen, dass aus Furcht vor ähnlichen Schicksalen die Besitzer ihre ganzen Bibliotheken verbrannten; denn ein solcher Schrecken hatte alle erfasst.“ (Ammianus Marcellinus 29,2,4).
88. ↑ Bibliothecis sepulcrorum ritu in perpetuum clausis: Ammianus Marcellinus 14,6,18.
89. ↑ Am deutlichsten bei Houston (1959), der auch ältere Literatur angibt: Nach Houston gebe es keine weiteren Hinweise auf eine Schließung, und zumindest die Trajansbibliothek sei bis 455 nachweislich geöffnet gewesen. Das Edikt Kaiser Theodosius’ I. von 391 zum Schließen der Tempel ist von ihm aber nicht erwähnt, welches in der übrigen Literatur als wesentlich dafür angesehen wurde, Ammians Text auf die Schließung der Bibliotheken in Rom zu beziehen. Houston führt stattdessen an, ein Draconitus solle gegen Ende des 4. Jahrhunderts einen Text in der „scola“ des Trajansforums in Rom gelesen und editiert haben. Wenn dies vor 390 war, ist der Beleg aber nicht relevant. Selbst danach sollten Schulen am Trajansforum, das ein Geschäftszentrum Roms war, noch lange zu erwarten sein. Über die Existenz der Bibliothek sagt es nichts. Ein weiteres Argument Houstons ist, dass Sidonius Apollinaris schrieb, ihm sei 455 eine Statue verliehen worden. Sie sei auf dem Trajansforum „zwischen den Autoren der beiden Bibliotheken“ aufgestellt worden. Die Trajansbibliothek war in zwei Gebäude (latein/griechisch) verteilt, und die Statuen der Autoren standen davor. Da die Statuen noch standen, schließt Houston, auch die Bibliotheksgebäude mussten noch da gewesen sein – und sie müssten auch noch geöffnet gewesen sein. Woraus er dies schloss, schrieb Houston nicht.
90. ↑ Paulus Orosius: Historiarum Libri septem contra paganos 6,15. (Text nach Migne, Patrologia Latina 31,1036B): Unde quamlibet hodieque in templis exstent, quae et nos vidimus armaria librorum; quibus direptis, exinanita ea a nostris hominibus, nostris temporibus memorent, qod qidem verum est“.
91. ↑ wegen Sidonius Apollinaris, s. o. Houston.
92. ↑ Siehe etwa Jens-Uwe Krause, Christian Witschel (Hrsg.): Die Stadt in der Spätantike - Niedergang oder Wandel?. (Historia Einzelschriften 190), Stuttgart 2006.
93. ↑ Sidonius Apollinaris, Epistulae, 4,17; online.
94. ↑ J.H.W.G. Liebeschuetz: The Decline and Fall of the Roman City. Oxford 2001, S. 104–136.
95. ↑ Konstantin untersagte 320 die „Kurialenflucht“ in den Klerus: Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 164f., 182f.
96. ↑ Hierzu neuerdings Mark Edwards: The Beginnings of Christianization. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 137-158. Besonders häufig diskutiert wurden die Reskripte des Konstantin an die Gemeinde von Orkistos (Monumenta Asiae Minoris Antiqua 7,235) sowie an Hispellum (Inscriptiones Lattinae Selectae, herausgegeben von Degrassi, 705). Relevant ist außerdem die Darstellung des Eusebius von Caesarea (Vita Constantini, 2,45,1), deren Deutung allerdings umstritten ist. Vgl. dazu Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 171f., die die von einer Minderheit geäußerte Vermutung, damit sei ein allgemeines Opferverbot verbunden gewesen, ablehnt.
97. ↑ Kyrill von Alexandria, Contra Julianum, Migne, Patrologia Graeca, III 700 C: „Außerdem gibt es niemanden weder in der höchsten oder niedrigsten Position, keinen Stumpfsinnigen oder Gebildeten, keine Mann von Ehre noch irgendjemanden aus dem Mob, der nicht mindestens einmal ein heidnisches Opfer dargebracht hätte.“
98. ↑ Nach Salzman vollzog sich die Konversion zweistufig, wobei schließlich Christentum und senatorische Lebensart keinen Gegensatz mehr darstellten: Zusammenfassend Michele R. Salzman: The Making Of A Christian Aristocracy. Social And Religious Change In The Western Roman Empire. Cambridge, MA 2002, S. 135–137.
99. ↑ Epigraphische Befunde zum Niedergang griechischer Agone in der christlichen Spätantike zuletzt bei Michael Lehner: Die Agonistik in Ephesos der römischen Kaiserzeit. Diss. München 2005 (Onlinepublikation im Verzeichnis der Digitalen Hochschulschriften der LMU München) Zu den Möglichkeiten römischer Bühnentechnik wie auch zu deren Grausamkeit maßgeblicher Aufsatz von Kathleen Coleman: Fatal Charades. Roman Executions Staged as Mythological Enactments. In: Journal of Roman Studies 80 (1990), S. 44-73.
100. ↑ On the Statues Homily 17, übersetzt von W. Mayer, P. Allen: John Chrysostom. London 2000 (= Migne, Patrologia Graeca 173,40ff.)
101. ↑ Nach P. Canivet (Hrsg.): Théodoret de Cyr, Thérapeutique des malades Helléniques. Bd. 1, Paris 1958 (Sources Chrétiennes 57). Zu christlichen Einstellungen über römische Spektakel siehe auch Magnus Wistrand: Entertainment and Violence in Ancient Rome. The Attitudes of fhe Ancient Writers in the First Century AD. Göteborg 1992, S. 78f.
102. ↑ Dazu etwa M. Shatkin: Saint John Chrysostom Apologist. Washington D.C. 1984 (Fathers of the Church 73), S. 27-36 und S. 82, Anm. 23.
103. ↑ P. Burguière, P. Évieux (Hrsg.): Cyrille D’Alexandrie, Contre Julien. Tome 1: livres I et II (Sources Chrétiennes 322), Paris 1985, S. 15-20.
104. ↑ Zum friedlichen Zusammenleben siehe den Sammelband: Johannes Oort, Dietmar Wyrwa (Hgg.): Heiden und Christen Im 5. Jahrhundert. Leuven 1998.
105. ↑ „Sie demolieren die Tempel mit Holzbalken, Steinen und Werkzeugen aus Eisen oder auch ohne diese Gegenstände mit Händen und Füßen. Dann werden sie zur leichten Beute; obwohl sie die Dächer zerstören, die Mauern zum Einsturz bringen, die Statuen niederwerfen und die Altäre niederreißen, haben die Priester zu schweigen oder sie müssen sterben.“ Libanius (Rede 30,8) nach Sauer (2003), S. 159. Es scheint sich der Mob betätigt zu haben, während sich die Geistlichkeit offenbar von diesem Vandalismus distanzierte.
106. ↑ Gesetz zur Zerstörung paganer Kunstwerke 408: Codex Theodosianus 16,10,19.
107. ↑ Christopher Haas: Alexandria in Late Antiquity: Topography and Social Conflict. Baltimore 1997, S. 159ff.; Hartmut Leppin: Theodosius der Große. Darmstadt 2003, S. 169ff.
108. ↑ Leppin, Theodosius, S. 173.
109. ↑ M. Gaddis: There Is No Crime for Those Who Have Christ. Religious Violence in the Christian Roman Empire. Berkeley, CA 2006.
110. ↑ Vgl. die differenzierte Analyse von Richard Klein: Spätantike Tempelzerstörungen im Widerspruch christlicher Urteile. In: Richard Klein. Roma versa per aevum: Ausgewählte Schriften zur heidnischen und christlichen Spätantike. Hrsg. von Raban von Haehling und Klaus Scherberich. Hildesheim u.a. 1999, S. 284ff. Allerdings betont auch Klein, dass von Seiten der Christen letztendlich der Wille da war, die heidnischen „Dämonen“ zu beseitigen.
111. ↑ Ein christliches Bilderverbot gab es erst im 8. Jahrhundert in Byzanz.
112. ↑ Sauer (2003), Chapter 7: Destruction at Dendera: a colossal task.
113. ↑ Wortlaut im englischen Original: There can be no doubt on the basis of the written and archaeological evidence that the Christianisation of the Roman Empire and early medieval Europe involved the destruction of works of art on a scale never before seen in human history.
114. ↑ Die jüngste gefundene Münze stammte aus dem Jahr 394. Die Hände des Mannes waren mit eisernen Handschellen hinter seinem Rücken gefesselt. Er hatte keine Grabbeigaben und kaum Kleidung. Es gab keinen bekannten Ritus, der bei einem Toten oder Verletzten eine solche Fesselung vorsah. Demnach wurde der Mann wahrscheinlich lebendig in der Gruft eingeschlossen und ist nach einigen Tagen darin verstorben. Beim nicht unbeträchtlichen Wert solcher Eisenteile in der Spätantike lässt dies auf Täter schließen, die keine materiellen Interessen hatten. Archäologische Diskussion des Falles bei Sauer über das Buch verteilt.
115. ↑ Der Fund fand in der Schweiz, an der Via Mala statt. Er wurde im TV dokumentiert und Sauer wird ihn in einer späteren Auflage berücksichtigen
116. ↑ Siehe Johannes Hahn: Gewalt und religiöser Konflikt. Die Auseinandersetzungen zwischen Christen, Heiden und Juden im Osten des Römischen Reiches (von Konstantin bis Theodosius II.). Berlin 2004 (Klio Beihefte, N.F., Bd. 8).
117. ↑ Zu Umlaufzahlen antiker Bücher siehe oben (zu den Exemplaren).
118. ↑ „Der Kaiser [Konstantin] bestrafte Arius mit Verbannung, auch schrieb er an die Bischöfe und Gemeinden im ganzen Reich, wobei er in Gesetzesform vorschrieb, ihn und seine Gesinnungsfreunde für gottlos zu halten und ihre etwa aufgefundenen Schriften dem Feuer zu übergeben, damit weder von ihm noch von der durch ihn eingeführten Lehre eine Erinnerung übrig bleibe. Falls jemand überführt würde, der eine solche Schrift verstecke und nicht nach sofortiger Anzeige verbrenne, solle darauf die Todesstrafe stehen.“ Sozomenos, Historia Ecclesiastica 1,21,4.
119. ↑ Vgl. Jens-Uwe Krause: Kriminalgeschichte der Antike. München 2004.
120. ↑ Chrysostomos' obiges Zitat ist nur als Referenz vermerkt, woraus nicht hervorgeht, dass nach dessen Aussage die Bücher der Nichtchristen gleich nach ihrem Erscheinen zerstört wurden oder zugrunde gingen. Speyer neigt dazu, christliche Aktionen als Reaktion auf vorangegangene Aktionen der Nichtchristen darzustellen.
121. ↑ Plinius der Ältere schrieb in seinem 30. Buch der „Naturgeschichte“ auch eine kurze Geschichte der Magie. Darin polemisierte er von Anfang an gegen den „leeren und unsinigen Glauben an die Magie“. Er nennt sie darin fraudulentissima artium, die „betrügerischste aller Künste“. (Fritz Graf: Gottesnähe und Schadenzauber: die Magie in der griechisch-römischen Antike. München 1996, S. 48)
122. ↑ So wirft Eusebius den nichtchristlichen Gegenkaisern des Konstantin I. magische Praktiken vor, was vermutlich propagandistisch motiviert war. Der babylonische Geschichtsschreiber Berossos wurde von Christen als Magier bezeichnet. Siehe C.C.W. Taylor: The Atomists Leucippus and Democritus. Fragments. A Text and Translation with a Commentary. Toronto 1999.
123. ↑ Oratio de pseudoprophetis et falsis doctoribus, Migne, Patrologia Graeca 6,253ff.
124. ↑ Speyer (1981), S. 130.
125. ↑ Apg 19,13-14; Elberfelder Übersetzung, wie auch folgend.
126. ↑ Bereits der jüdisch-hellenistische Verfasser des Pseudo-Phocylides aus dem 6. Jahrhundert hielt sie für Magier-Bücher.
127. ↑ Speyer (1981), S. 34 vermutet „Ritualbücher“.
128. ↑ Lebensbeschreibung des Monophysiten Severos von Antiochien, verfasst von Zacharias Rhetor (gest. vor 553). Speyer (1981), S. 132.
129. ↑ Codex Theodosianus 9,16, 12 (= Codex Iustinianus 1,4,14): mathematicos, nisi parati sint codicibus erroris proprii… Speyer (1981), S.170: „… Astrologen haben ihre Schriften vor den Augen der Bischöfe zu verbrennen, andernfalls seien sie aus Rom und allen Gemeinden zu vertreiben“.
130. ↑ Mathematik ist „die Gesamtheit des von der Philosophie geforderten Lernstoffs, also Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik(-theorie), ja noch in der Kaiserzeit fielen Grammatik (elem. Sprachlehre und Philologie) wie Rhetorik mit darunter… Im Latein nach Gell. 1,9,6 die arithm. und geometr. Operationen bedürfenden Wissenschaften, im vulg. Sprachgebrauch einfach die Nativitäts-Astrologie…“ Der Kleine Pauly, Bd. 3, S. 1078.
131. ↑ Speyer (1981), S. 136.
132. ↑ H. Hunger et al: Geschichte der Textüberlieferung der antiken und mittelalterlichen Literatur. Bd. 1, Antikes und mittelalterliches Buch- und Schriftwesen, Zuerich 1961, S. 362.
133. ↑ Wolfgang Czysz: Die Römer in Bayern. Stuttgart 1995, S. 237.
134. ↑ Alexander Demandt: Die Spätantike. München 2007, S. 489.
135. ↑ Watts (2006).
136. ↑ Zum Werk vgl. R. Berchman: Porphyry Against the Christians. Leiden 2005.
137. ↑ Kaster (1997), S. 14f.
138. ↑ Corpus iuris canonici 1,86,5: Sacram scripturam, non grammaticam licet exponere episcopis. „Den Bischöfen ist es erlaubt, die Heilige Schrift, nicht die Grammatik zu lehren.“ Dazu Horst Scheibelreiter: Die barbarische Gesellschaft. Darmstadt 1999, S. 41: „Papst Gregor der Große berührte das [sc. die Lehrtätigkeit des Desiderius von Vienne] unangenehm, und er verbot ihm, solch heidnischen Unterricht zu erteilen.“; R. A. Markus: Gregory the Great and His World. Cambridge 1997, S. 36: far from condemning grammar as such, what Gregory condemns is grammar as a ‚means of sterilising the word of God‘ („weit entfernt davon, die Grammatik an sich zu verdammen, verdammte Gregor vielmehr die Grammatik, ‚um dadurch das Wort Gottes zu reinigen.‘“).
139. ↑ Max Manitius: Geschichte der lateinischen Literatur des Mittelalters. Bd. I. München 1911, S. 94. Zitiert nach Hagendahl (1983), S. 114.
140. ↑ E.A. Lowe: Handwriting. In: The Legacy of the Middle Ages. Oxford 1926, S. 203.
141. ↑ Lorena de Faveri, s.v. Überlieferung, Der Neue Pauly 15,3 (2003), Sp. 712.
142. ↑ Johannes Laudage, Lars Hageneier, Yvonne Leiverkus: Die Zeit der Karolinger. Darmstadt 2006, S. 106ff.
143. ↑ Nach Hunger (1961) merkt man es daran, dass ganze Zeilen fehlten und vom Korrektor nachgetragen wurden.
144. ↑ Lorena de Faveri, s.v. Überlieferung, Der Neue Pauly 15,3 (2003), Sp. 712.
145. ↑ So die Schätzung von Carlo M. Cipolla: Literacy and Development in the West. London 1969. Sie wird unterstützt durch die Stichprobe von Montaillou in Südfrankreich. In diesem Dorf wurden 1308 alle 250 Einwohner über dem Alter von 12 Jahren von der Heiligen Inquisition verhaftet. Aus den Akten der Inquisition geht hervor, dass nur 4 Personen (1,6 %) lesen konnten. (Montaillou: The Promised Land of Error von Emmanuel LeRoy Ladurie (1978). Nachdruck in Harvey J. Graff: The Literacy Myth. Literacy and Social Structure in the Nineteenth-Century City. New York 1979, S. 46f.) Auf einen Wert von 1,0–1,4 % in England um 1300 kommt man, wenn man die ersten statistisch nachweisbaren Werte von 1530 (David Cressy: Levels of Illiteracy in England, 1530–1730. In: Historical Journal 20, 1977, S. 1–23, hier S. 13: Chart: Illiteracy of Social Groups, Diocese of Norwich, 1530–1730) mit der Anzahl der Schulen 1340–1548 (Jo A. H. Moran: The Growth of English Schooling 1340–1548. New Brunswick, NJ 1985) zurückrechnet und mit der Bevölkerungsverteilung korrigiert.
146. ↑ Nach James W. and Barbara Halporn. Varro meinte wahrscheinlich kein Ei sondern ein gestauchtes Rotationsellipsoid. Aufgrund der Idee einer größtenteils flüssigen Erde und der Wirkung der Fliehkraft konnte er dies annehmen.
147. ↑ The explanation of the passage and of the figure which illustrates it seems to be that Isidore accepted the terminology of the spherical earth from Hyginus without taking the time to understand it – if indeed he had the ability to do so – and applied it without compunction to the flat earth. He evidently thought that zona and circulus were interchangeable terms, and his ‚circles‘ did not run around the circumference of a spherical earth, but lay flat on a flat earth, where they filled with sufficient completeness the orbis terrae or circle of the land. The adjustment of the two conflicting theories was extremely crude, since it involved placing the arctic and antarctic circles side by side, and the two temperate circles one in the east and one in the west. By such a blunder as this may be measured the stagnation of the secular thought of the time. „Die Erklärung dieses Abschnitts und der Darstellung, welche sie illustriert, scheint darin bestanden zu haben, dass Isidor den Begriff der sphärischen Erde von Hyginus übernahm, ohne sich die Zeit zu nehmen, ihn zu verstehen – wenn er dazu überhaupt fähig gewesen wäre – und er übertrug ihn bedenkenlos auf das Prinzip der Flacherde. Offenkundig dachte er, die Zone und der Zirkel seien das gleiche, und seine ‚Kreise‘ verliefen nicht um den Umfang einer sphärischen Erde herum, sondern lagen flach auf einer flachen Erde, wo sie weitgehend vollständig den Erdkreis oder den Landkreis ausfüllten. Die Anpassung dieser beiden sich widersprechenden Theorien war außergewöhnlich plump, da er u.a. die arktischen und antarktischen Kreise, ebenso die Klimakreise des Ostens und Westens nebeneinander stellte.“ Ernest Brehaut: An Encyclopedist of The Dark Ages – Isidore of Seville. Columbia University, New York 1912, S. 30. Volltext.
148. ↑ Karl Christ und Anton Kern: Das Mittelalter. In: Georg Leyh (Hg.): Handbuch der Bibliothekswissenschaft. Band 3,1 – Geschichte der Bibliotheken. Bd. 1, Wiesbaden 1955, S. 305.
149. ↑ Lorena de Faveri, s.v. Überlieferung, Der Neue Pauly 15,3 (2003), Sp. 711
150. ↑ Mostafa El-Abbadi (1992), S. 165.

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