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エホバの証人 - Wikipedia

エホバの証人

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』

宣教の様子。聖書の例に倣い2人組みで行動するのが一般的である。マルコ 6:7、ルカ 10:1
宣教の様子。聖書の例に倣い2人組みで行動するのが一般的である。マルコ 6:7、ルカ 10:1

エホバの証人(-しょうにん)とは、ものみの塔聖書冊子協会の主張する聖書解釈を実践する者、その一人ひとりを指す呼称。信者を集合的に指す呼称としても用いられるため、メディアではその教団名であるかのように用いられることもある。信者は多かれ少なかれほぼ全世界で活動し、宣教に熱心であることで知られる。宗教学上はキリスト教の一派、もしくはキリストの再臨終末論など教理的特長の類似から、千年王国運動の系譜を引く新宗教に分類される。

教理の中心的な特徴に、キリストを被造物[1]とし、聖霊を神の活動力とするなど三位一体の教理の否定があり、このため、伝統的キリスト教会の定義に従えば、ニカイア・コンスタンティノポリス信条に従っていないため異端に属することになるが、彼ら自身は、「自分たちこそが真のクリスチャンであり、聖書の音信を忠実に伝えている」といった見解を示す。

目次

神の名

ヤハウェの項も参照

「エホバ」とは、旧約聖書に描かれる主要な神の名に対応する、日本語表記の1種である。古くには文語訳聖書で「ヱホバ」とも表記された。レニングラード写本 B 19Aの母音符号の打ち方では、四文字語はエフワー、エフウィ、およびエホーワーと読め、ギンスブルクの編さんしたマソラ本文の母音符号の打ち方では、エホーワーと読めることから、これが派生して「エホバ」という発音が出来たとも考えられる。[2]

現在、その正確な発音がどのようなものであったのかについては様々な見解が存在するが、彼らの関心事は「正確な発音」や「正確な名称」そのものにはなく、神の御名が人々の間で高められることに焦点が置かれる(詩篇 83:18,『文語訳聖書』; マラキ 1:11; マタイ 6:9)。むしろ、「正確な発音が神にとって真に重要であるならば、神ご自身がその保存を怠るはずもなく、そういう事実が無い以上、発音それ自体は重要ではない」、「もし神の名を正確に発音することが必要なら、イエス・キリストもエホーシュア・マシーアハ(ヘブライ語)に変えなければならない」といった見解が見出される。また、聖書に登場するダゴンモレクバアルといった他の神々と区別するためには「主」や「神」といった称号では不十分であり、固有名詞の使用は不可欠であると彼らは主張する[3]

1931年より以前、彼らは「ラッセル派」、「ラザフォード派」、「千年期黎明派」、「地獄否定者」、「ものみの塔信奉者」などの蔑称で呼ばれていた。その一方で、彼らは自身のことを「聖書研究者」、「国際聖書研究者」、などと呼称していたが、後者にしても、決して彼らの正式名称というわけではなかったといわれる。1931年にオハイオ州コロンバスで開かれた大会(7/24-7/30)において、7月26日、日曜日に「エホバの証人」との名称を採択する決議が承認される。そのプログラムでは、使徒15章14節の「み名のための民」、黙示録3章14節の「忠実で真実な証人」(イエス・キリスト)、ヨハネ18章37節の「真理について証しする」、ペテロ第一2章9節の「卓越性を広く宣明する」などの聖句に言及した後に、イザヤ書の様々な記述へと注意が向けられた[4]。この大会を皮切りとして、その後、世界各地で開かれた大会もこれに追随し、以降「エホバの証人」は彼らの正式名称となった。

この名称には、エホバが卓越した神であることを宣言する、人類唯一の希望はキリストの統治する神の王国にしかないことをふれ告げる、などの様々な意味が込められている。また、ヘブライ12章1節における「雲のような証人たち」という表現を根拠として、ヘブライ11章に登場する人物達(旧約聖書の義人たち)は全てエホバの証人であるとされる他、イエス・キリストは「かつて地上に存在した最も偉大なエホバの証人」であると説明される[5]

通常は、この名称はイザヤ書43章10-12節に由来する、と簡潔に解説される場合が多い。その他、古い日本語の資料には「エホバの証者」との表記も見出される。また、イエスの昇天を描いた使徒1章8節には、彼の追随者がイエスの「証人」となる旨の記載があるため、彼らは自らの事を「エホバのクリスチャン証人」と呼ぶこともある。

統計

平均伝道者数, 1945年–2005年
平均伝道者数, 1945年–2005年

エホバの証人の全世界の平均伝道者数は今日690万人に上る。

教理

エホバの証人に関する論争の項も参照

主要な教理

  • 聖書正典は真理であり、神の霊感を受けているとする。(ギリシャ語字義では「神が息を吹き込んだ」)外典(間訳聖書、続編)は「作り話」として退ける。 - ヨハネ 17:17、テモテ第二 3:16、4:4。
    聖書の音信は、神の存在を信じる最大の根拠であるとされる。この結果、進化論を退け、創造論を支持することにも繋がる。
  • 聖書正典にその根拠が見出せないとして、三位一体を否定する。 - ガラテア 1:8、啓示(黙示録) 22:18
    • 「父」は、旧約聖書中で「エホバ」と呼ばれる神であり、「全能の神」(Almighty God)である。 - 創世記 17:1、出エジプト記 3:6-7[6]
    • 「子」は、イエス・キリストであり、全能者なる神ではない。イザヤ書の「力ある神」(Mighty God)、箴言の擬人化された「知恵」であり、人となる前はミカエルであり、黙示録の白い馬の乗り手でもある[7]。 - ヨハネ 8:54、イザヤ 9:6、箴言 8:12, 22-31、ユダ 9、啓示 6:2。
    • 「聖霊」は、神の行使する目に見えない力(活動力)である。(使徒 2:2,3,33。ヨハネ 14:17)新約聖書中の「聖霊」の語について、原文のギリシャ語に定冠詞の存在が認められないものが多数あるため、人格を持つ特殊な存在であるとは考えられない[8]
  • それに対し、「悪霊」とは悪魔サタン配下のみ使い(天使)である。(ルカ 11:15;啓示 12:9)「悪魔」は人の心の内にある悪ではなく、実在の霊者であり、元々はケルブというみ使いであったが、自分の美しさゆえに傲慢になり、神に反逆した。(エゼキエル 28:12-19)そのため、蛇を用いて、神に従うのではなく、自分に従うようにアダムエバを唆し、神に反逆させた。(創世記 3:1-7;啓示 12:9)さらに、神の主権の正しさと人間の忠節に異議を唱えた。(ヨブ 1:6-12;2:1-5)1914年以降、地に投げ落とされ、「世の支配者」、「この事物の体制の神」(この世の神)と呼ばれて、人間社会や政府を背後で動かしている。(啓示 12:9, 12;マタイ 4:8, 9;ヨハネ 14:30;コリント第二 4:4)
  • 霊魂不滅の否定 - エゼキエル 18:4(文語訳、新世界訳)
    • 人や獣そのものが魂である。魂が不滅であることを前提とする、「地獄」及びその「永遠の責め苦」や「煉獄」などの概念を否定する。人は死ぬと、その罪から開放される。 - 創世記2:7。ローマ 6:7
    • 人間を火で焼くという概念は、神のものではありえない。 - エレミヤ 7:31
    • 義人が死んでも「天国」へは行かない。復活後の人類が住む場所はあくまで地上である。 - 詩編 37:29、イザヤ 45:18
    • 霊は生命の活動力であり、人が死ぬとなくなる。-詩編 146:4; 104:29

復活に対するエホバの証人の解釈では、「天への復活」と「地上への復活」の2種類があるとされる。天への復活への道は、キリストの死によって初めてもたらされたとされ、地震によって神殿の聖所と至聖所とを隔てる垂れ幕が2つに裂かれた出来事は、それを象徴的に表すものであったと主張する(マタイ27:51、ヘブライ10:19-20)。こうした解釈は、イエスの死に先んじて死亡することになった洗礼者ヨハネが、その当時までに「女から生まれた者」のうち最も偉大であると同時に「天の王国において小さい方の者も彼より偉大」であるとするマタイ11章11節の記述と調和するという(この聖句は洗礼者ヨハネが天へは行けないと同時に、偉大さの点で彼よりも劣る、アブラハムやモーセでさえも天に行けない、と解される)[9]

天への復活には人数制限があり、その数は黙示録の記述から14万4千人であるとされる。一方、地上への復活には人数制限がなく、やはり黙示録の「だれも数えつくすことのできない大群衆」との表現がこれに該当するとされる(黙示録 7:4,9, 14:1,3)。

その他、特徴的な教理

  • 偶像礼拝を避ける - コリント第一 10:14
    • クリスチャンに求められているのは「霊と真理」による崇拝であり、ここに偶像の入り込む余地はない。 - ヨハネ 4:24
    • 崇敬の対象となる像や宗教画は、文字通りの偶像である。 - 出エジプト記 20:4-5
    • 国旗敬礼(旗に対する専心)[10]や国歌斉唱(国家の賛美)などは、巧妙な形態の偶像礼拝である。
    • さらに、淫行、性的欲情、強欲なども偶像礼拝に当たるとしている。-コロサイ3:5
  • 「神の王国」について - マタイ 6:10
    • キリストの再臨は「しるし」であり、目には見えない(「臨在」という語が用いられる)。 - マタイ 24:3
    • キリストは「雲と共に」来る。地上に現れるのではなく、知覚可能であるに過ぎない。 - マルコ 14:62、黙示録 1:7
    • 神の王国は、すでに天で統治を開始している。 - 詩篇 110:2、ダニエル 2:44
    • それらの出来事は1914年を起点としている。
  • 政治的な中立を保つ - ヨハネ 17:16
    • 人間の政府が課す命令には従わなければならない。 - ローマ 13:1
    • ただし、神の掟に背く行為を要求された場合には、神の掟を優先する。 - 使徒 5:29
    • 神の王国への支持を表明するため、政治への参加(投票など)をしない。 - ヨハネ 18:36
  • 兵役拒否の他、格闘技や護身術の習得さえも忌避する。 - イザヤ 2:4、ローマ 12:18
  • 血を避ける。食事による摂取のみならず、輸血をも忌避する。 - 使徒 15:29
  • 信者間では称号を用いない。ただし、公的な場等においては許容範囲内で用いることもある。 - マタイ 23:8-9、使徒 26:25
  • イエス・キリストはエホバによって最初に創造された人間(初子)であり、地に遣わされたときに完全な人として死に至るまでエホバに対して忠実に仕えたので、高く挙げられ、エホバの証人のただ一人の指導者とされている。(マタイ23章10節)[11]彼は会衆の頭でもある。(コロサイ1章18節)ものみの塔聖書冊子協会の会長、統治体の成員、監督(長老)は「指導の任」にあって(ヘブライ13章7節)、指導者として振舞ってはならず、そのように振舞うものは「指導の任」を外されることになっている。
  • エホバの証人は「解き明かしは神による」と信じている。(創世記 40:8)エホバは、ちょうど朝日が昇るにつれて夜の暗がりが徐々に変化してゆくように、ご自分の奴隷たちに「時に応じて食物を」与えてくださるため、その度に教理(信条)の調整を行ってきた。(箴言 4:18;マタイ 24:25)一世紀のキリストの弟子たちも、イエスの教えを徐々に理解していき、その度に教理を調整した。(使徒 10:1-45)
  • バプテスマとして浸礼を採用する。 - マタイ 3:16
  • 誕生日を祝わない。また、キリストの誕生日も祝わない。聖書に記述されている誕生日は2例存在するが、そのどちらも異教徒による祝いであるうえ、殺人が行われている[12]。 - 創世記 40:20-22、マルコ 6:21-29
  • キリストの死の記念を祝う。 - ルカ 22:19-20

誤解されやすい教理

  • 離婚について - マラキ 2:16
    • 本来、淫行以外の理由で配偶者に離婚を要求するべきではない。しかしながら、実際に離婚するかどうかは当事者が決定すべき事柄である。相手方の不貞行為に起因する離婚等、幾つかの事例においては再婚の自由が認められる[13]。 - マタイ 19:9、テモテ第一 5:14
    • 一方、配偶者からの暴力が絶えず生命の危機が冒されるなどの場合には、淫行以外の理由での離婚もやむを得ないとされる。ただし、こうした離婚に踏み切った場合には、再婚の自由はない[14]。 - コリント第一 7:11, 13
    • また、状況によっては離婚することを推奨する。1947年には一夫多妻制を明確に否定する教理が追加される[15]

複数の妻を持つ男性は、「若い時の妻」(第一夫人)以外と離婚しない限り、エホバの証人になることは出来なくなった。 第一夫人以外の女性についても同様である。なお、別れた夫人達が独身であり続ける限り、その男性は彼女達の生活を援助し続けなければならない。 - 箴言 5:18、マラキ 2:14、マタイ 19:4-5、創世記 2:24、テモテ第一 3:2

エホバの証人における歴史観

古代イスラエル人

エホバの証人の信条によれば、最初のエホバの証人はアベルであった。(ヘブライ11:4)聖書中、アベルは神の「大勢の証人たち」の一人とされている。(ヘブライ12:1)エノクノアアブラハムイサクヤコブヨセフもそのように呼ばれている。古代イスラエル人は一国民として神に献身しており、彼らもまたエホバの証人と呼ばれた。[16]

イエス・キリストとクリスチャン

聖書中、イエス・キリストは神の忠実な証人と呼ばれている。(啓示 1:5)イエスはその生涯中、神の王国の良いたよりを宣べ伝えた。(ルカ4:43)イエスの死後、一世紀のキリスト教徒たちはイエスの証人となった。(使徒1:8)彼らは神の栄光を証ししたゆえに、神の証人ともなった。(フィリピ2:9-11)しかし、西暦56年ごろ、背教が起こり、彼らの心は引き離され始めた。(使徒20:29, 30)最後の使徒であった、ヨハネの死後、背教が拡がり始めた。(テモテ第二2:17)エホバの証人の信条によると、初期キリスト教徒たちは聖書の教義からそれ、ギリシャ哲学や他宗教の教えを取り入れ始めた。エホバの証人は、背教したキリスト教徒たちがカトリック教会を形成した、と考えている。彼らの信条によると、この背教した状態が1914年の「終わりの時」開始まで続くことになっていた。(テサロニケ第二 2:3; マタイ 13:24-30)

現代のエホバの証人

現代のエホバの証人の起源は聖書研究者という名の宗教運動にある。聖書研究者は、1870年代後半にチャールズ・テイズ・ラッセルにより創始された。1917年にラッセルの後継者、ジョセフ・フランクリン・ラザフォードがものみの塔聖書冊子協会の会長になると、それを不服とした人々が離れていった。聖書研究者たちは1931年、ラザフォードの講演で「エホバの証人」という名を採択した。彼を支持しない人々がラッセルの教えを引き継いだ別の聖書研究者のグループを結成した。それ以後、エホバの証人は自分たちのことを「聖書研究者」とは呼ばなくなった。(ものみの塔聖書冊子協会の他の会長についてはものみの塔聖書冊子協会参照)

慣行

  • 毎日、聖書を読んで黙想の伴った研究をすることが勧められている。(使徒17章11節)(新世界訳聖書でなくても良い。)そのために、支部事務所から、「日ごとに聖書を調べる」という冊子や、「神権宣教学校の週ごとの聖書通読の予定」という予定表が備えられている。こうしたもの以外にも、個人で別の箇所を通読することも勧められている。しかし、教団によるもの以外の聖書解釈を学ぶことについては、強く戒められている。
  • 聖書通読の他、毎回の集会の予習を行うことが勧められている。近年は家族が信者であれば、一緒に研究を行うことが強く勧められている。
  • 週に3回、集会を行い、神権宣教学校(聖書朗読、聖書から教えるための訓練)、奉仕会(宣教の訓練等)、群れごとの書籍研究、公開聖書講演会、ものみの塔研究が行われる。(ヘブライ10章25節)集会はすべて無料で信者でなくても入場できる。(新しい参加者は歓迎される。)寄付の強要はしない。(マタイ10章8節)王国会館での集会は祈りで始められる。群れの書籍研究の多くは、信者の家で開かれるが、この場合、歌は割愛される。
  • 上記以外に年に1回、地域大会、巡回大会、特別一日大会が催される。また1年に1度、ユダヤ暦のニサン14日に主の記念式を祝う。(ルカ22章19節)―詳細はエホバの証人の組織構造参照
  • 支部事務所は、宣教奉仕に週に1回は参加することを勧めている。近年、宣教奉仕ではなるべく新世界訳聖書から証言することが強く勧められている。伝道者はみな月末に支部事務所に「野外奉仕報告用紙」を提出しなければならない。(マルコ6章30節)
  • 反聖書的な(と教団側がみなす)伝統的行事を祝わない。

社会との摩擦

エホバの証人絡みの最高裁訴訟事件の項も参照

国旗敬礼、国歌斉唱

エホバの証人が国旗敬礼、国歌斉唱を忌避するのは、「人間の国家への忠誠は、神の王国を支持する立場と相容れない」また「人間の国家への忠誠は偶像礼拝である」とするためである。米国の事例である「バーネット事件」が有名である。

兵役拒否

「戦いを学ばない(イザヤ書2章4節)」との聖句の適用であり、兵役が義務化されている国々で問題視されることがある。国家はそれに対してエホバの証人を投獄するのが一般的であったが、近年では、社会奉仕活動への参加を義務付けることによって、兵役の義務の代わりとする事例も増えている。

場合によっては投獄ではなく、「兵役」か「処刑」かのどちらかの選択を迫られることもあったが、その場合にも処刑されることを選んだという(エホバの証人とホロコースト参照)。日本では他に、同じ聖句を理由として武道の科目を履行しなかったことが争われたケースなどがある。

輸血の拒否

輸血拒否は、エホバの証人に関する問題として広く知られるものである。証人の子供に輸血をさせず死なせた例もある。社会においては輸血拒否を命の軽視だとして非難されることがある。証人によれば、「堕胎は殺人である」との教理をも有しているため、必ずしも命を軽視しているわけではないと主張している。

輸血の拒否に関する詳細は輸血拒否などを参照。

葬列への不参加

普段問題が発生しない場合でも、近親者の死によってトラブルが発生するケースもある。

エホバの証人は、死者の霊(死後の魂)の存在を信じないという。従って、それらをなだめるとされる行為、例えば焼香などを避けている[17]。このため、他の葬列参加者から非難される場合が往々にしてある。

大衆作品中のエホバの証人

映画
小説
  • 滝本竜彦による『NHKにようこそ!』2001年 - 中原岬の叔母の宗教。実際にはエホバの証人の信条とは異なる部分が多く、架空の宗教であると考えられるものの、勧誘の様子などそのモデルはエホバの証人であると目される。

脚注

  1. ^ このような考え方をもつ一派としてアリウス派が挙げられる。しかし、アリウス派は政治・軍事活動を支持したのに対し、エホバの証人はそうした活動を支持していないという点で異なる。(「目ざめよ!」1973年3月22日号19ページ)
  2. ^ 『聖書に対する洞察』、第一巻、391ページ
  3. ^ 『神のみ名は永久に存続する』(ものみの塔聖書冊子協会、1984年)3、11、26、29ページ
  4. ^ 『エホバの証人-神の王国をふれ告げる人々』(1991年)150、155-156ページ、『ものみの塔』1995年5月15日号19ページ
  5. ^ 『ふれ告げる人々』13-19、157ページ
  6. ^ 出エジプト記 3章7節の「主」は、ヘブライ語 יהוה である
  7. ^ 聖書は悪魔でさえ「神」と呼んでいる(コリント第二 4:4)ことから、「神」呼ばれることそれ自体は神である証拠とはならないという。『聖書に対する洞察』第1巻 179、181ページ、第2巻 152、907-908ページ
  8. ^ 『洞察』第2巻 1205-1206ページ
  9. ^ 『ものみの塔』1996年4月1日号8ページ、1996年7月1日号15ページ
  10. ^ 1935年より導入された概念。『ものみの塔』1974年4月15日号254ページがこの点に関して詳しい。また、日本の国旗に関して言うならば、これは「天にあるもの…に似せた…形」という、偶像に関する十戒の規定に文字通り当てはまる。
  11. ^ 「ものみの塔」2005年9月15日号 21-23ページ。2002年3月15日号 8-13ページ。1987年8月1日号15-20ページ
  12. ^ 他にも、一般的に誕生日の出来事であるとみなされる記述が聖書には存在する(ヨブ 1:4, 3:1)。ヨブ記はヘブライ語ヨーム(「日」、日の出から日没までの時間帯を指す)で表されるが、誕生日を表すヘブライ語はヨームとフッレデト、2つの語の合成語である。創世記40章20節には、「三日目」の語にヨームを、「誕生日」の語にヨームとフッレデトを充てていることから、「日」と「誕生日」が異なることは明らかなため、ヨブ記の記述が誕生日を表すとは考えられないという。『洞察』第2巻 176ページ
  13. ^ 『ものみの塔』1983年6月15日号29ページ、1980年4月15日号30-31ページ、1978年1月1日号31-32ページ
  14. ^ 『ものみの塔』1975年8月1日号479-480ページ。ただし、再婚の自由はないが、再婚そのものが不可能なのではない。離婚相手が再婚した場合、そこには事実上の姦淫が成立するとみなされる。他、幾つかのケースで再婚が可能となる。
  15. ^ 『ものみの塔』1947年1月15日号(英文)、『ふれ告げる人々』176ページ
  16. ^ 『エホバの証人-神の王国をふれ告げる人々』–1993年、 11ページ © Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania.
  17. ^ 『神を探求する人類の歩み』(1990年)70ページ、『ものみの塔』1987年2月1日号3-4ページ

関連項目

外部リンク


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