യോഗാഭ്യാസം
വിക്കിപീഡിയ, ഒരു സ്വതന്ത്ര വിജ്ഞാനകോശം.
ആധുനികലോകത്തെ ഏറ്റവുമധികം ആകര്ഷിച്ചിട്ടുള്ള ഭാരതീയപൗരാണിക ആരോഗ്യപരിപാലന സമ്പ്രദായങ്ങളില് ഒന്നാണ് യോഗ. ആയുര്വേദം കഴിഞ്ഞാല് ഭാരതം ലോകത്തിന് നല്കിയ സംഭാവനയാണിത്..മനുഷ്യനെ ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവമായ ഉന്നതിയിലേക്ക് നയിക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശത്തൊട് കൂടി രചിക്കപ്പെട്ട കൃതിയാണ് അഷ്ടാംഗഹൃദയം. പതഞ്ജലിമഹര്ഷിയാണ് ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ കര്ത്താവ്. യോഗ എന്ന വാക്കിന്റെ അര്ത്ഥം ചേര്ച്ച എന്നാണ്. തിരക്കും മത്സരവും വ്യാകുലതയും നിറഞ്ഞ ആധുനികകാലത്ത്, മനുഷ്യന്റെ വര്ധിച്ചു വരുന്ന മാനസികപരിമുറുക്കത്തിന്റെ പിരി അയയ്ക്കാന് യോഗയ്ക്കുള്ള കഴിവ് അതുല്യമാണ്. ഈ പശ്ചാത്തലത്തില്, ആധുനികചികിത്സാ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ഭാഗമായി യോഗയെ മാറ്റാനും അതുവഴി ആ പുരാതന സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സാധ്യതകള് പ്രയോജനപ്പെടുത്താനുമുള്ള പരിശ്രമങ്ങള് ഒരു വശത്തു നടക്കുമ്പോള് തന്നെ, സര്വ്വ പ്രശ്നങ്ങള്ക്കുമുള്ള ഒറ്റമൂലിയെന്ന നിലയില് യോഗയെ ഉയര്ത്തിക്കാട്ടാനുള്ള ശ്രമങ്ങള് വേറൊരു ഭാഗത്ത് ഊര്ജ്ജിതമാണ്.
ആധുനികവൈദ്യശാസ്ത്രത്തെ അപേക്ഷിച്ച് വളരെ പുരാതനമായ ഒരു ചരിത്രമുണ്ട് യോഗയ്ക്ക്. നമ്മുടെ പൂര്വ്വികരായ ഋഷിമാര് ദീര്ഘകാലത്തെ ധ്യാന-മനനാദികളാല് നേടിയെടുത്ത വിജ്ഞാനമാണിത്. വാമൊഴിയിലൂടെ ശിഷ്യപരമ്പരകള്ക്കു പകര്ന്നുകിട്ടിയ ഈ വിജ്ഞാനം പിന്നീട് താളിയോലഗ്രന്ഥങ്ങളിലൂടെ വരമൊഴിയായി മാറി. തലമുറകളായി ഫലം കണ്ടുവരുന്നതും വിശ്വാസമാര്ജ്ജിച്ചതുമായ ഒരു ചികിത്സാമാര്ഗ്ഗമാണിത്. പന്ത്രണ്ട് വയസ്സുകഴിഞ്ഞ ആര്ക്കും യോഗ അഭ്യസിക്കാം. പക്ഷേ ഋതുവായിരിക്കുന്ന അവസരങ്ങളിലും ഗര്ഭാവസ്ഥയിലും സ്ത്രീകള് യോഗാഭ്യാസം ചെയ്യാന് പാടില്ല.
[തിരുത്തുക] ഘടകങ്ങള്
യോഗയില് യമം, നിയമം, ആസനം, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി എന്നീ എട്ട് ഘടകങ്ങള് ഉണ്ട്. യമം, നിയമം, ആസനം, പ്രാണായാമം എന്നിവ സാധാരണ ജീവിതം നയിക്കുന്നവര്ക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതും, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി എന്നിവ സന്യാസിമാര്ക്കും, ആത്മീയതയില് കഴിയുന്നവര്ക്കും വേണ്ടിയുമാണ് വിധിച്ചിട്ടുള്ളത്. ഒരാള് യോഗ പരിശീലിക്കുന്നതിന് മുന്പായി അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടുന്ന ഘടങ്ങളാണ് യമം, നിയമം എന്നിവയില് പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുള്ളത്. ബാക്കിയിള്ളവ യോഗ ആരംഭിച്ചതിന് ശേഷമുള്ള വിഷയങ്ങള് ആണ്.
യമം അഹിംസ ,സത്യം, അസ്തേയം, അപരിഗ്രഹം, ബ്രഹ്മചര്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ് പ്രതിപാദിക്കുന്നത്. മനസ്സുകൊണ്ടും, പ്രവര്ത്തികൊണ്ടും യാതൊന്നിനേയും വേദനിപ്പിക്കരുത് എന്നാണ് അഹിംസ എന്നതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. നാം ചിന്തിക്കുന്നതും പ്രവര്ത്തിക്കുന്നത് സത്യമായിരിക്കണം, സത്യത്തിന് വേണ്ടിയായിരിക്കണം. അതാണ് സത്യം എന്ന് പറയുന്നത്. അര്ഹതില്ലാത്തത് ആഗ്രഹിക്കരുത്, കൈവശപ്പെടുത്തരുത് എന്നാണ് ആസ്തേയം എന്നത് അര്ത്ഥമാക്കുന്നത്. അവശ്യം വേണ്ടത് മാത്രം സ്വന്തമാക്കുകയും ആവശ്യമില്ലാത്തത് അതായത് ദുര്മോഹങ്ങള് ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നാണ് അപരിഗ്രഹം അര്ത്ഥമാക്കുന്നത്. മനസ്സുകൊണ്ടോ പ്രവര്ത്തികൊണ്ടോ യാതൊന്നിനേയും ദുരുപയോഗം ചെയ്യാതിരിക്കുക എന്നാണ് ബ്രഹ്മചര്യം കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്.
നിയമം ശൗചം, സന്തോഷം, തപസ്സ്, ഈശ്വര പ്രണിധാനം, സ്വാദ്ധ്യായം എന്നിവയാണ് നിയമം. ശരീരം, വാക്ക്, വിചാരം, പ്രവര്ത്തി ശുചിയായിരിക്കുക എന്നതിനെയാണ് ശൗചം എന്ന് പറയുന്നത്. ദുശ്ശീല വും ദുര് വിചാരങ്ങളും, ദുഷ്പ്രവര്ത്തികളും ഇല്ലാതെ മനസ്സിനെ നിഷകളങ്കമായും സൂക്ഷിക്കുക. കൂടാതെ എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തുഷ്ടനായിരിക്കുക.ഇതാണ് സന്തോഷം.കൃത്യനിഷ്ഠ, ആത്മവിശ്വാസം, പരിശ്രമം, കടമകള് എന്നിവ യഥാസമയം നിറവേറ്റുന്നതിനായി പ്രയത്നിക്കുന്നതാണ് തപസ്സ്. ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കര്മ്മങ്ങളും ഈശ്വരാര്പ്പണമായി കരുതുന്നതിനെ ഈശ്വര പ്രണീധാനം എന്ന് പറയുന്നു. അവനവനെക്കുറിച്ച് നടത്തുന്ന വിലയിരുത്തളുകള്, വിമര്ശനങ്ങള്, പിഴവുകള്ക്കുള്ള പ്രായശ്ചിത്തം സ്വാദ്ധ്യായം എന്ന് പറയുന്നു.
ഇതെല്ലാം യോഗ അഭ്യസിക്കാന് തുടങ്ങും മുന്പ് ശീലിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങളാണ്. ഉത്തമ വിശ്വാസമുള്ള ഗുരുവിന്റെ കീഴില് നേരിട്ട് വിദ്യ അഭ്യസിക്കുക. അത് തെറ്റുകള് പെട്ടെന്ന് തിരുത്താനും വഴിയാംവണ്ണംപരിശീലിക്കാനും സാധിക്കും.
[തിരുത്തുക] ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടവ
നേരത്തേ ഉണരാന് ശീലിക്കുക. ഏതെങ്കിലും ഈശ്വരനെ സങ്കല് പിച്ച് എഴുന്നേല്ക്കുക. വെറും വയറ്റില് ഒരു ഗ്ലാസ് ശുദ്ധ ജലം കുടിക്കുക. തലേന്ന് രണ്ടോ മൂന്നോ തുളസിയിലയിട്ട് വച്ചിരുന്ന വെള്ളമോ, ചെറുനാരങ്ങയില് തേന്ചേര്ത്ത വെള്ളമോ ആയാല് വളരെ നല്ലതാണ്. അതിനു ശേഷം പ്രഭാത കൃത്യങ്ങള് കൃത്യമായ് ചെയ്യുക. അതിന് ശേഷം നല്ലതുപോലെ വായു സഞ്ചാരം ഉള്ള മുറിയില്, കട്ടിയുള്ളതും നീളവും വീതിയുമുള്ള വിരിപ്പ് വിരിക്കുക. അതില് വടക്കോട്ടോ കിഴക്കോട്ടോ അഭിമുഖമായിരുന്ന് യോഗ ആരംഭിക്കാം. തുടക്കത്തില് ശാന്തിമന്ത്രവും അതിനു ശേഷം ഏതെങ്കിലും ഇഷ്ട പ്രാര്ത്ഥനയും ചൊല്ലുക.
[തിരുത്തുക] ശാന്തി മന്ത്രം
ഓം സഹനാ വവതു സഹനൗ ഭുവക്തു സഹവീര്യം കരവാവഹൈ ഓം ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ ഇതിന്റെ അര്ഥം, ഞങ്ങള് ഒരുമിച്ച് രക്ഷിക്കപ്പെടട്ടെ, ഞങ്ങള് ഒരുമിച്ച് വിദ്യ അനുഭവിക്കാന് ഇടയാകട്ടെ, ഞങ്ങള് അന്യോന്യം സഹായിച്ചും സഹകരിച്ചും പ്രവര്ത്തിക്കാന് ഇഅടവരുത്തണമേ, ഞങ്ങള്ക്ക് ശാരീരികവും മാനസികവും ദൈവീകവുമായ ശാന്തി ഉണ്ടാകട്ടെ എന്നാണ്.
യോഗ ചെയ്തതിനു ശേഷം ഓം അസതോ മാ സത് ഗമയ, തമസോമാ ജ്യോതിര് ഗമയാ, മൃത്യോര് മാ അമൃതം ഗമയാ, ഓം ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ എന്ന മന്ത്രവും ജപിക്കുക. ഇതിന്റെ അര്ത്ഥം അസത്യത്തിലേക്കല്ല സത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കേണമേ, ഇരുട്ടില് നിന്നും വെളിച്ചത്തിലേക്ക് നയിക്കേണമേ, മരണത്തില് നിന്നും അമരത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കേണമേ, ഞങ്ങള്ക്ക് ശാരീരികവും മാനസികവും ദൈവീകവുമായ ശാന്തി ഉണ്ടാകട്ടെ എന്നാണ്.
ഹൈന്ദവ തത്വചിന്ത | സാംഖ്യ | ന്യായം | വൈശേഷികം | യോഗം | മീമാംസ | അദ്വൈത വേദാന്തം | വിശിഷ്ടാദ്വൈതം | ദ്വൈതം | ചാര്വാകം | | |
ജൈന തത്വചിന്ത | അനേകാന്ദവാദം | |
ബുദ്ധ തത്വചിന്ത | ശ്യൂനത | മദ്ധ്യമകം | യോഗകാരം | സ്വാതന്ത്രികം | | |
തത്വചിന്തകര് | ഗൗതമന് | പതഞ്ജലി | യാജ്ഞവല്ക്യന് | കണാദന് | കപിലന് | ജൈമിനി | വ്യാസന് | നാഗാര്ജ്ജുനന് | മാധാവാചാര്യന് | കുമാര ജീവന് | പത്മ സംഭവന് | വസുംബന്ധു | ആദി ശങ്കരന്| രാമനുജന്| കാര്ത്യായനന് | More... | |
ഗ്രന്ഥങ്ങള് | യോഗ സൂത്രം | ന്യായ സൂത്രങ്ങള് | വൈശേഷിക സൂത്രങ്ങള് | സംഖ്യ സൂത്രം | മീമാംസ സൂത്രം | ബ്രഹ്മസൂത്രം | മൂലാദ്ധ്യയകകരിക | More... |
|