Bernard Williams

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Sir Bernard Arthur Owen Williams (21 settembre 1929 – 10 giugno 2003) è stato un Filosofo morale inglese definito da The Times il "filosofo morale inglese più brillante e importante del suo tempo." ^[1]

Williams trascorse più di 50 anni a cercare delle risposte a una domanda: Che cosa vuol dire vivere bene?. Questa è una questione filosofica che pochi filosofi hanno esplorato, preferendo invece concentrarsi sulle questioni concernenti il dovere morale. Per Williams, il dovere morale, è una frase che non ha alcun significato se non viene connessa al conseguimento dell'individualismo e del ben vivere.

Professore Knightbridge di filosofia all'Università di Cambridge per più di un decennio e rettore del King's College, Cambridge per quasi altrettanto, ^[2] Williams divenne noto a livello internazionale per il suo tentativo di far tornare alle origini lo studio della filosofia morale: dalla storia alla cultura, dalla politica alla psicologia e, in particolare, ai Greci. Descritto come un "filosofo analitico" con l'anima di un umanista," ^[3] si considerava un sintetico che raggruppava le idee da quei campi che sembravano essere più incapaci di comunicare con gli altri. Rigettò il riduzionismo scientifico ed evolutivo, non appena ebbe definito i riduzionisti "quelli che non piacciono per niente" perché moralmente dotati di scarsa fantasia. ^[4] Secondo Williams, la complessità era bella, significativa e irriducibile.

Fu noto per la sua grande solidarietà per le donne in accademia, ^[5] vedendo nelle donne la possibilità di quella sintesi tra ragione e emozione che sentiva come filosofia analitica sfuggevole. La filosofa americana Martha Nussbaum disse che Williams era "così vicino ad essere un femminista come poteva essere potente un uomo della sua generazione." ^[5]

[modifica] Vita

Williams nacque nell'Westcliff-on-Sea, Essex, il solo figlio di un pubblico dipendente. Fu istruito alla Chigwell School e lesse i Grandi(Classici) al Balliol College, ad Oxford. Dopo essersi laureato nel 1951 con la rara distinzione di una laurea congratulatoria ad honorem di prima classe, la più alta ricompensa di questo livello nel sistema universitario britannico, occupò il suo servizio nazionale lungo un anno nella Royal Air Force (RAF), pilotando Spitfires in Canada.

Incontrò la sua futura moglie, Shirley Brittain-Catlin, la figlia di un scienziato politico e filosofo George Catlin e di una romanziera Vera Brittain, mentre lui lasciava New York, dove lei stava studiando presso la Columbia University. All'età di ventidue anni, dopo aver vinto un Premio Fellowship al All Souls College, Oxford, Williams retornò in Inghilterra con Shirley per accettare la propria carica – sebbene essa avesse avuto prima una relazione sentimentale con il corridore (famosi sono i suoi quattro minuti) Roger Bannister ^[6] – e si sposarono nel 1955. Shirley Williams, come fu presto conosciuta, fu eletta Membro del Parlamento del Partito Laburista (Regno Unito) , poi attraversò i banchi dei deputati come una della "Banda dei quattro" per diventare un membro fondatore delPSD, un partito separatista del centro. Fu più tardi nobilitata, divenendo la Baronessa Williams di Crosby, e rimase un membro prominente dei Liberal Democratici.

Williams lasciò Oxford per lasciar spazio alle ambizioni di ascesa politica di sua moglie, trovando un posto prima all'University College London e poi al Bedford College, mentre sua moglie lavorava come giornalista per il Financial Times. Per diciassette anni, la coppia visse in una grande casa a Kensington con l'agente letterario Hilary Rubinstein e la sua sposa. Durante questo periodo, descritto da Williams come uno dei più felici della sua vita, ^[6] il matrimonio diede vita ad una figlia, Rebecca, ma lo sviluppo della carriera politica di sua moglie tennero la coppia a distanza, e le marcate differenze nei loro princìpi personali – Williams fu unateista incallito, sua moglie una devotacattolica – misero a dura prova la loro relazione, che raggiunse il punto di rottura quando Williams ebbe una storia con Patricia Law Skinner, allora moglie dello storico Quentin Skinner. Il matrimonio di Williams si dissolse nel 1974, e Williams e Skinner poterono giungere a nozze, uno sposalizio da cui nacquero due figli.

Williams spese circa 20 anni a Cambridge, otto di essi come Rettore delKing's College.

Williams divenne Professore Knightbridge di Filosofia Morale a Cambridge nel 1967, poi resto in carica come Rettore del King's College, Cambridge dal 1979 fino al 1987, quando si spostò all'Università della California, Berkeley per occupare il posto di Professore Sather dei Classici, perché, riferì un giornale britannico, poteva permettersi a mala pena di comprare una casa nel centro di Londra con il salario di unaccademico. Il suo scoppio pubblico per i bassi salari nelle univeristà britanniche fece apparire la sua partenza parte della fuga dei cervelli, come fu chiamata dai mezzi di comunicazione di massa britannici, come era sua intenzione. Riferì al The Guardian nel Novembre 2002 che si rammaricava che la sua partenza fosse diventata così pubblica: "Ero convinto che ci fosse un reale problema nelle condizioni accademiche e che se la mia partenza fosse stata resa nota ciò avrebbe portato questi problemi sotto la pubblica attenzione. La cosa un po' avvenne, ma mi sembrai una spia, e quando tornai indietro di nuovo in tre anni ciò apparve alquanto assurdo. Tornai per ragioni personali – è molto difficile vivere altrove con una famiglia come supponevo. ^[6]

Ritornò in Inghilterra nel 1990 per diventare Professore Bianco di Filosofia Morale ad Oxford, una carica che occupò fino al 1996, quando fu nominato Professore Tedesco di Filosofia a Berkeley. Rimase ad Oxford fino alla sua morte.

In aggiunta alla vita accademica, Williams presiedette e fece parte di un numero di Commissioni Reali e comitati governativi. Negli anni '70, presiedette il Comitato dell' Oscenità e della Censura dei Film, which reported in 1979 that: "Given the amount of explicit sexual material in circulation and the allegations often made about its effects, it is striking that one can find case after case of sex crimes and murder without any hint at all that pornography was present in the background." The Committee's report was influenced by the liberal thinking of John Stuart Mill, a philosopher greatly admired by Williams, who used Mill's principle of liberty to develop what Williams called the "harm condition," whereby "no conduct should be suppressed by law unless it can be shown to harm someone." ^[6] Williams concluded that pornography could not be shown to be harmful and that "the role of pornography in influencing society is not very important ... to think anything else is to get the problem of pornography out of proportion with the many other problems that face our society today". The committee reported that, so long as children were protected from seeing it, adults should be free to read and watch pornography as they saw fit. Margaret Thatcher's first administration put an end to the liberal agenda on sex, and nearly put an end to Williams' political career too; he was not asked to chair another public committee for almost 15 years.

Apart from pornography, he also sat on commissions examining drug abuse in 1971; gambling in 1976–78; the role of British private schools in 1965–70; and social justice in 1993–94. "I did all the major vices," he said. ^[7]

Williams was famously sharp in discussion. Oxford philosopher Gilbert Ryle once said of him that "[h]e understands what you're going to say better than you understand it yourself, and sees all the possible objections to it, all the possible answers to all the possible objections, before you've got to the end of your sentence." ^[6]

He was knighted in 1999 and became a fellow of the British Academy and an honorary member of the American Academy of Arts and Sciences. He sat on the board of the English National Opera and wrote the entry for "opera" in the Grove Dictionary of Music and Musicians.

Williams died on June 10, 2003, while on holiday in Rome. He had been suffering from multiple myeloma, a form of cancer. He is survived by his wife, Patricia, their two sons, Jacob and Jonathan, and Rebecca, his daughter from his first marriage.

[modifica] Filosofia morale

Le opere di Williams contengono studi sulla filosofia di René Descartes e quella greca, come anche attacchi più dettagliati all'utilitarismo e al Kantismo.

Friedrich Nietzsche, 1844–1900. Williams disse che gli sarebbe piaciuto citarlo in ogni pagina.

Williams era un distruttore di sistemi, attaccando tutti gli "ismi" con uguale vigore. He turned his back on the meta-ethics studied by most moral philosophers trained in the Western analytic tradition – "Che cos'è il Bene?" e "Che significa la parola 'dovere'?" – e si concentrò invece sull'etica pratica. Williams provò a rispondere alla domanda "come vivere una buona vita?", concentrandosi sulla complessità, la "fortuna morale," come la chiamò lui, della vita di tutti i giorni.

In Morality: An Introduction to Ethics (1972), he wrote that "whereas most moral philosophy at most times has been empty and boring . . . contemporary moral philosophy has found an original way of being boring, which is by not discussing issues at all". The study of morality, he argued, should be vital and compelling. He wanted to find a moral philosophy that was accountable to psychology, history, politics, and culture. In his rejection of morality as what he called "a peculiar institution", by which he meant a discrete and separable domain of human thought, Williams assomigliava al filosofo tedesco del XIX secolo Friedrich Nietzsche. Williams fu un grande ammiratore di Nietzsche, tanto che diceva spesso che gli sarebbe piaciuto citare Nietzsche in ogni pagina che avesse scritto.

Anche se il disdegno di Williams per il riduzionismo a volte lo faceva apparire un relativista morale, era lontano dall'esserlo. Credeva, come gli antichi greci, che i cosiddetti "thick" concetti morali, come coraggio e crudeltà, fossero reali e universali.

His last book, Truth And Truthfulness (2002), examines how philosophers Richard Rorty, Jacques Derrida and other followers of what he considered political correctness "sneer at any purported truth as ludicrously naive because it is, inevitably, distorted by power, class bias and ideology," wrote The Guardian in Williams' obituary. Unusually for a philosophy book, The Guardian said, Truth and Truthfulness makes the reader laugh, then want to cry. ^[8]

[modifica] Critica all'utilitarismo

Williams criticò particolarmente l'utilitarismo, una teoria conseguenzialista, la versione più semplice della quale afferma che le azioni morali sono buone solo se rendono molto felici il maggior numero di persone possibile.

Uno degli argomenti più famosi di Williams contro l'utilitarismo riguarda Jim, uno scienziato che fa ricerche in un paese Sud Americano governato da un brutale dittatore. Jim si trova nella piazza centrale di un villaggio dove sono stati catturati e legati 20 ribelli. Il capitano che li ha catturati dice che, se Jim ucciderà uno dei ribelli, gli altri verranno liberati in honour of Jim's status as a guest. Ma se non lo fa, verranno tutti uccisi. ^[9] Il Semplice atto di utilitarismo sostiene che Jim dovrebbe uccidere uno dei prigionieri in modo da salvare gli altri. Per la maggior parte delle teorie consequenzialiste, non c'è un dilemma morale in un caso come questo. All that matters is the outcome.

Contro queste teorie, Williams sostenne che c'era una distinzione morale cruciale tra una persona uccisa da me e una persona uccisa da qualcun altro a causa di quello che faccio. L'utilitarista perde questa distinzione vitale, sostenne, privandoci quindi della nostra umanità, turning us into empty vessels by means of which consequences occur, rather than preserving our status as moral actors and decision-makers with integrity. Le decisioni morali devono preservare la nostra integrità e la nostra identità psicologica, sostenne.

An advocate of utilitarianism would reply that the theory cannot be dismissed as easily as that. The Nobel philosopher of economics Amartya Sen, for example, argued that moral agency, issues of integrity, and personal points of view can be worked into a consequentialist account; that is, they can be counted as consequences too. ^[10] For example, to solve parking problems in London, Williams wrote, a utilitarian would have to favour threatening to shoot anyone who parked in a prohibited space. If only a few people were shot for this, illegal parking would soon stop; the shootings would be justified, according to simple act utilitarianism, because of the happiness the absence of parking problems would bring to millions of Londoners. Any theory that has this as a consequence, Williams argued, should be rejected out of hand, no matter how intuitively plausible it feels to agree that we do judge actions in terms of their consequences. We do not, argued Williams, and we must not.

However, as Sen and others have argued, rule utilitarianism would ask what rule could be extrapolated from the parking example. If the rule is "Anyone might be shot over a simple parking offence," the utilitarian would argue that the implementation of that rule would bring great unhappiness to Londoners, and that, on those grounds, threatening to shoot people would be wrong. For Williams, however, this type of argument simply proved his point. We do not, as a matter of fact, need to calculate whether or why threatening to shoot people over parking offences is wrong, and any system that shows us how to make that calculation is a system we should reject.

[modifica] Critica al Kantismo

Immanuel Kant, 1724–1804. Williams criticò la filosofia morale di Kant, arguing that moral principles should not require me to act as though I am someone else.

Una delle principali rivali dell'utilitarismo è la filosofia morale del filosofo tedesco del 18° secolo Immanuel Kant. Le opere di Williams scritte negli anni 70 e 80 ^[11] delinearono le basi per i suoi attacchi ai pilastri gemelli dell' utilitarismo e del Kantismo. Martha Nussbaum wrote that his work "denounced the trivial and evasive way in which moral philosophy was being practised in England under the aegis of those two dominant theories." ^[5]

La Critica della ragion pratica e la Metafisica dei costumi di Kant avevano esposto un sistema morale basato su quello che Kant chiamava Imperativo categorico, la cui meglio conosciuta versione è: "Agisci come se la massima della tua azione dovesse essere elevata dalla tua volontà a legge universale della natura".

This is a binding law, Kant argued, on any rational being with free will. You must imagine, when you act, that the rule underpinning your action will apply to everyone in similar circumstances, including yourself in future. If you cannot accept the consequences of this thought experiment, or if it leads to a contradiction, you must not carry out the act. For example, if you want to kill your wife's lover, you must imagine a law that says all wronged husbands have the right to kill their wives' lovers; and that will include you, should you become the lover of someone else's wife. In other words, you must universalize your experience.

Williams argued against the Categorical Imperative in his paper "Persons, character and morality." ^[12] Morality should not require us to act selflessly, as though we are not who we are, as though we are not in the circumstances we presently find ourselves. We should not have to take an impartial view, or a Christian view, of the world, he argued. Our values, commitments, and desires do make a difference to how we see the world and how we act; and so they should, he said, otherwise we lose our individuality, and thereby our humanity.

[modifica] Motivi per agire

Williams' insistence that morality is about people and their real lives, and that acting out of self-interest and even selfishness are not contrary to moral action, is illustrated in his "internal reasons for action" argument, part of what philosophers call the "internal/external reasons" debate.

Philosophers have tried to argue that moral agents can have "external reasons" for performing a moral act; that is, they are able to act for reasons external to their inner mental states. Williams argued that this is meaningless. For something to be a "reason to act," it must be magnetic; that is, it must move us to action. How can something entirely external to us – for example, the proposition that X is good – be magnetic? By what process can something external to us move us to act?

Williams argued that it cannot. Cognition is not magnetic. Knowing and feeling are quite separate, and a person must feel before they are moved to act. Reasons for action are always internal, he argued. If I feel moved to do X (for example, to do something good), it is because I want to. I may want to do the right thing for a number of reasons. For example, I may have been brought up to believe that X is good and may wish to act in accordance with my upbringing; or I may want to look good in someone else's eyes; or perhaps I fear the disapproval of my community. The reasons can be complex, but they are always internal and they always boil down to desire.

With this argument, Williams left moral philosophy with the notion that a person's moral reasons must be rooted in his desires to act morally, desires that might, at any given moment, in any given person, be absent. In a secular humanist tradition, with no appeal to God or any external moral authority, Williams' theory strikes at the foundation of conventional morality; namely, that people sometimes do good even when they don't want to. -->

[modifica] Opere

• Morality: An Introduction to Ethics. Cambridge University Press, 1972.
• Problems of the Self. Cambridge University Press, 1973.
• Utilitarianism: For and Against with J.J.C. Smart. Cambridge University Press, 1973.
• Descartes: The Project of Pure Inquiry. Harvester Press, 1978.
• Moral Luck. Cambridge University Press, 1981.
• Ethics and the Limits of Philosophy. Harvard University Press, 1985.
• Shame and Necessity. University of California Press, 1993.
• Making Sense of Humanity. Cambridge University Press, 1995.
• Truth and Truthfulness: An Essay in Genealogy. Princeton University Press, 2002.
• In the Beginning Was the Deed: Realism and Moralism in Political Argument. Princeton University Press, 2005.
• "Philosophy As a Humanistic Discipline," Philosophy 75 (294), Oct. 00, 477–496.
• "Understanding Homer: Literature, History and Ideal Anthropology," in Being Humans: Anthropological Universality and Particularity in Transdisciplinary Perspectives. Neil Roughley, ed. de Gruyter, 2000.
• "Tolerating the Intolerable," in The Politics of Toleration. ed. Susan Mendus, Edinburgh University Press, 1999.
• "Moral Responsibility and Political Freedom," 56 Cambridge Law Journal, 1997.
• "Stoic Philosophy and the Emotions: Reply to Richard Sorabji," in Aristotle and After. R. Sorabji (ed), Bulletin Inst. Class Stud. London, Supplement 68, 1997.
• "Contemporary Philosophy: A Second Look," in The Blackwell Companion to Philosophy. N. F. Bunnin (ed), Blackwell, 1996.
• "History, Morality, and the Test of Reflection," in The Sources of Normativity. Onora O'Neill (ed), Cambridge University Press, 1996.
• "The Politics of Trust," in The Geography of Identity, ed. Patricia Yeager, University of Michigan Press, 1996.
• "The Women of Trachis: Fictions, Pessimism, Ethics," in The Greeks and Us. R. B. Louden and P. Schollmeier (eds), Chicago University Press, 1996.
• "Truth, Politics and Self-Deception," Social Research. 63.3 (Fall 1996).
• "Toleration: An Impossible Virtue?" in Toleration: An Exclusive Virtue, ed. David Heyd, Princeton University Press, 1996.
• "Reasons, Values and the Theory of Persuasion," in Ethics, Rationality and Economic Behavior, ed. Francesco Farina, Frank Hahn and Stafano Vannucci, Oxford University Press, 1996.
• "Truth in Ethics," Ratio 8(3), 1995, 227–42.
• "Acting as the Virtuous Person Acts," in Aristotle and Moral Realism, ed. Robert Heinaman, Westview Press, 1995.
• "Ethics," in Philosophy: A Guide Through the Subject, ed. A. C. Grayling, Oxford University Press, 1995.
• "Identity and Identities," in Identity: Essays Based on Herbert Spencer Lectures Given in the University of Oxford, ed. Harris, Henry, Oxford University Press, 1995.
• "Cratylus' Theory of Names and Its Refutation," in Language, ed. Stephen Everson, Cambridge University Press, 1994.
• "Descartes and the Historiography of Philosophy," in Reason, Will and Sensation: Studies in Descartes's Metaphysics, ed. John Cottingham, Oxford University Press, 1994.
• "The Actus Reus of Dr. Caligari," 142 Pennsylvania Law Review, May 1994.
• "Pagan Justice and Christian Love," Apeiron 26 (3–4), 1993, 195–207.

[modifica] Note

1. ^ Obituary, "Professor Sir Bernard Williams," The Times, 14 giugno 2003
2. ^ l'articolo commemorativo, senza alcun nome dell'autore, Professor Sir Bernard Williams su The Daily Telegraph, del 14 giugno 2003,
3. ^ McGinn, Colin, "Isn't It the Truth?" The New York Review of Books, 10 aprile 2003.
4. ^ Baker, Kenneth, Bernard Williams: "Carrying the torch for truth", un intervista con Bernard Williams, San Francisco Chronicle, 22 Settembre , 2002.
5. ^ ^{a b c} Nussbaum, Martha, "Tragedy and Justice", Boston Review, Ottobre-Novembre 2003
6. ^ ^{a b c d e} Jeffries, Stuart, The Quest for Truth The Guardian, November 30, 2002.
7. ^ Obituary, no byline, Professor Sir Bernard Williams The Times, June 14, 2003.
8. ^ O'Grady, Jane, Professor Sir Bernard Williams The Guardian, June 13, 2003.
9. ^ Williams, Bernard. Utiliarianism: For and Against, 1973.
10. ^ Sen, Amartya and Williams, Bernard (eds),Utilitarianism and Beyond. Cambridge University Press, 1982.
11. ^ Morality: An Introduction to Ethics del 1972; Problems of the Self del 1973; Utilitarianism: For and Against con J.J.C. Smart, anch'esso del 1973; Moral Luck del 1981; e Ethics and the Limits of Philosophy del 1985
12. ^ Williams, Bernard, Moral Luck. Cambridge University Press, 1981.

[modifica] Bibliografia

• Baker, Kenneth, Bernard Williams: Carrying the torch for truth An interview with Bernard Williams, San Francisco Chronicle, September 22, 2002.
• Foot, Philippa, "Reasons for Action and Desires," in Practical Reasoning, ed. Joseph Raz, Oxford University Press, 1978.
• Jeffries, Stuart, The Quest for Truth The Guardian, November 30, 2002.
• McGinn, Colin, Isn't It the Truth? The New York Review of Books, April 10, 2003.
• Nussbaum, Martha, Tragedy and Justice Boston Review, October/November 2003.
• Obituary, no byline, Professor Sir Bernard Williams The Daily Telegraph, June 14, 2003.
• Obituary, no byline, Professor Sir Bernard Williams The Times, June 14, 2003.
• Obituary, no byline, Bernard Williams The Economist, June 26, 2003.
• O'Grady, Jane, Professor Sir Bernard Williams The Guardian, June 13, 2003.
• Pearson, Richard, Philosopher Bernard Williams Dies: Weighed Questions of Moral Identify The Washington Post, June 18, 2003.
• Sen, Amartya, Ethics and Economics (Blackwell, 1989).
• Sen, Amartya and Williams, Bernard (eds),Utilitarianism and Beyond, Cambridge University Press, 1982.
• Williams, Bernard, Moral Luck. Cambridge University Press, 1981.
• Williams, Bernard, Ethics and the Limits of Philosophy. Harvard University Press, 1985.
• A live chat with Bernard Williams, GuardianUnlimited, November 2002.
• Chappell, Timothy, Bernard Williams, Stanford Encyclopedia of Philosophy, February 2006.
• McGinn, Colin, Isn't it the truth? New York Review of Books, April 10, 2003. (requires subscription)
• Sides, Carl Brock, Williams on Personal Identity Brock's Philosophy Page, 1997, retrieved December 07, 2004.
• Williams, Bernard, Why Philosophy Needs History London Review of Books, October 17, 2002. (requires subscription)
• Williams, Bernard, Philosophy as a Humanistic Discipline The Royal Institute of Philosophy, undated, retrieved December 7, 2004.