Hannah Arendt

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Hannah Arendt en un sello de la serie Mujeres de la Historia alemana

Hannah Arendt (Linden, Hanóver, Alemania,14 de octubre de 1906 - Nueva York, Estados Unidos, 4 de diciembre de 1975), teórica política alemana, muchas veces llamada filósofa, aunque ella siempre rechazó dicha etiqueta, señalando que esta disciplina se ocupa de "el hombre", en singular. Ella se describía como una teórica de la política, porque sus obras se centran en que "los hombres", no "el hombre", viven en la Tierra y no en la Luna, habitan el mundo, por lo que podría clasificarse como politóloga.

Es una de las pensadoras más influyentes del siglo XX.

[editar] Vida

Hija de padres judíos laicos, nació en Linden (hoy día parte de Hanóver) y creció en Königsberg (ciudad natal de su admirado precursor Emmanuel Kant) y Berlín. Estudió filosofía con Martin Heidegger en la Universidad de Marburgo, con quien tuvo una larga y esporádica relación romántica, lo que le valió críticas debido a las afinidades de él con el Partido Nacional Socialista. Durante uno de sus cortes de trato personal con Heidegger, Arendt se mudó a Heidelberg para escribir su tesis doctoral sobre el concepto de amor en el pensamiento de San Agustín, bajo la dirección del filósofo y psiquiatra existencialista Karl Jaspers.

La tesis fue publicada en 1929, pero debido a su condición judía fue inhabilitada para el ejercicio de la enseñanza en universidades alemanas en 1933. Tuvo que trasladarse a París, donde conoció y entabló amistad con el crítico literario y místico marxista Walter Benjamin, y colaboró con la ayuda a refugiados judíos.

Sin embargo, con la ocupación militar alemana de algunas partes de Francia que siguió a la declaración de guerra francesa durante la Segunda Guerra Mundial, y la deportación de judíos a campos de concentración, Hanna Arendt estuvo en el Campo de Gurs y tuvo que escapar de Francia.

En 1940, se casó en segundas nupcias con el poeta y filósofo alemán Heinrich Blücher y en 1941 emigró a los Estados Unidos con la ayuda del periodista estadounidense Varian Fry. Allí formó activamente parte de la comunidad judía-alemana en Nueva York y escribió para el seminario Aufbau.

Después de la Segunda Guerra Mundial, retomó el contacto con Heidegger y testificó a su favor en el proceso de desnazificación de Alemania. Al respecto, véase: Hannah Arendt / Martin Heidegger: Correspondencia 1925-1975 y otros documentos de los legados, Editorial Herder, Barcelona, 2000. Traducción de Adan Kovacsics. En 1951 se nacionalizó estadounidense.

Falleció en 1975 y fue enterrada en el Bard College en Annandale-on-Hudson, Nueva York, donde su primer esposo, el filósofo Günther Anders enseñó muchos años.

Sus aportaciones sobre la naturaleza de la política en el siglo XX siguen siendo de referencia por su originalidad, su honradez y su falta de retórica propagandística.

Influida por:

Sócrates, Platón, Aristóteles, Jesús, El Apóstol Pablo, Duns Scotus, San Agustín, Machiavelli, Montesquieu, Kant, Alexis de Tocqueville, Karl Marx, Martín Heidegger, Bertrand Russell, Karl Jaspers, Benjamin.

[editar] Obras

En sus trabajos, Arendt trata sobre la naturaleza del poder y temas como la política, la autoridad y el totalitarismo en general y sobre la Shoah. Sus finos análisis sobre la sociedad que la rodeaba la encumbran como una de las más grandes pensadoras de todos los tiempos. Sus artículos sobre el juicio a Eichmann para el diario The New Yorker, publicado luego bajo el título Eichmann en Jerusalén, tratan la problemática de la maldad.

1929: El concepto del amor en San Agustín: Ensayo de una interpretación filosófica. Tesis doctoral, dirigida por Karl Jaspers. Trad. de Agustín Serrano. Madrid, Encuentro, 2001, ISBN 978-84-7490-632-5. La versión española ha sido traducida de Love and Saint Augustine, editado por Joanna Vecchiarelli Scott y Judith Chelius Stark, Prensas Universitarias de Chicago, (1996). La versión alemana original se titula Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation. Berlín, 1929. Reeditado por Neuausgabe Philo Verlagsges, 2003, ISBN 3865723438.

1951 Los orígenes del totalitarismo. Trad. de Guillermo Solana. Taurus, 1974. Traducción reeditada por Alianza Editorial, 2006, con prólogo de Salvador Giner ISBN 978-84-206-4771-5 (The Origins of Totalitarism) donde investigó los orígenes del comunismo y del fascismo y su conexión con el antisemitismo; libro controvertido debido a su comparación de dos modelos considerados, por algunos, antagónicos.

1958 Rahel Varnhagen: vida de una mujer judía. Trad. de Daniel Najmías. Barcelona, Lumen, 2000 ISBN 978-84-264-4958-0 (Rahel Varnhagen: The Life of a Jewess, Rahel Varnhagen: Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin aus der Romantik)

1958 La condición humana. Trad. Ramón Gil. Barcelona, Paidós, 1993 ISBN 84-7509-855-X (The Human Condition)

1961 Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal. Trad. de Carlos Ribalta. Barcelona, Lumen, 1967, 1999, 2003 ISBN 978-84-264-1345-1 (Eichmann in Jerusalén: a Report on the Banality of Evil, en la revista New Yorker)).

Tomando como punto de apoyo el juicio a Adolf Eichman expone el concepto de que un crimen se convierte en un acto banal para su ejecutor cuando éste forma parte de una cadena de trabajo y se limita a obedecer a intereses superiores, realizando su labor como una simple pieza, sin necesidad de reconocer el propio acto y sus implicaciones.

Esta impersonalización del crimen suele ir acompañada de la indiferencia o complicidad de gran parte de la sociedad, que prefiere mirar hacia otro lado o justificarlo para evitar incomodidades. Adolf Eichman, que en el juicio fue retratado como un hombre modélico en la mayor parte de los aspectos de su vida, honrado y preocupado por su familia, no se destacó especialmente en nada. Era un ser metódico y obediente con la maquinaria a la que servía. Sin embargo, fue quién planificó técnicamente el exterminio de millones humanos en las cámaras de gas durante el III Reich.

Eichman trabajaba en el Departamento de Emigración Judía, desde donde planeaba el transporte hacia los guetos y campos de concentración. Según Hermann Tertsch: 'Eichmann cumplía órdenes y de eso se trataba, de fiabilidad, efectividad, bajo coste y perfecta distribución de recursos. Lo demás daba igual. Judíos, tornillos, cerdos o gases letales tenían que llegar a su hora a su sitio al menor coste. ("El relojero del Holocausto", en El País, 5 de marzo de 2000)

Eichman representa lo que la autora define como un nuevo tipo de criminal, alguien "terrible y aterradoramente normal" que ejecuta sus crímenes mecánicamente como un peón de producción. Bajo estas circunstancias, este criminal se convierte en sujeto de una nueva forma de juicio moral, pero no queda en ningún caso eximido de sus responsabilidades.

Los conceptos de Hannah Arendt trascienden el caso utilizado como punto de apoyo y se proyectan incluso como elemento para el análisis de los hechos actuales.

1961 Entre el pasado y el futuro. Ocho ejercicios sobre la reflexión política. Trad. Ana Poljak. Península, 1993, 2003 ISBN 84-8307-535-0 (Between Past and Future)

1963 Sobre la revolución. Trad. Pedro Bravo. Revista de Occidente, 1967. Reeditado por Alianza Editorial, 1998, 2004. ISBN 84-206-5806-5 (On Revolution).

1968 Hombres en tiempos de oscuridad. Trad. Claudia Ferrari. Barcelona, Gedisa, 1990. (Men in Dark Times)

1969 "Martin Heidegger, el octogenario", Revista de Occidente, nº 84, pp. 261 ss. También en "Martin Heidegger o el pensamiento como actividad pura", Archipiélago, nº 9, 1992 ("Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt", Merkur 23, nº 10, pp. 893-902)

1969 Crisis de la República. Trad. de Guillermo Solana. Madrid, Taurus, 1973, 1988. (Crisis of the Republic)

1970 Sobre la violencia. Trad. de Guillermo Solana. Madrid, Alianza Editorial, 2005. ISBN 84-206-5980-0 (On Violence. Versión alemana de Gisella Uellenberg revisada por la autora: Macht und Gewalt)

1978 La vida del espíritu. Trad. Fernando Montoro y Ricardo Vallespín. Madrid, Centro de Estudios Constitucionales, 1984. Trad. reeditada por Paidós en Barcelona. ISBN 978-84-493-1251-9 (The Life of the Mind)

1978 The Jew as a Pariah: Jewish Identity and Politics in the Modern Age

1982 Conferencias sobre la Filosofía Política de Kant. Trad. de Carmen Corral. Barcelona, Paidós, 2003. (Lectures on Kant's Political Philosophy)

2002 Diario filosófico 1950-1973. Trad. de Raúl Gabás. Barcelona, Herder, 2006. 2 vols (Vol. I: 'Diario filosófico 1950-1973', páginas 1 a 800. Vol II: 'Notas y apéndices', páginas 801 a 1174). ISBN 84-254-2340-6 (Denktagebuch 1950–1973. Editado por Usula Ludz e Ingeborg Nordmann. 2 Volúmenes. Piper Verlag Múnich y Zürich, 2002 ISBN 3-492-04429-8)

2003 Responsabilidad y juicio. Ed. Jerome Kohn. Barcelona, Paidós, 2007. ISBN 978-84-493-1993-8 (Responsibility and Judgment, Random House, 2003, ISBN 9780805242126)

Hannah Arendt / Martin Heidegger: Correspondencia 1925-1975 y otros documentos de los legados. Editada por Úrsula Ludz. Traducción de Adan Kovacsics. Editorial Herder, Barcelona, 2000. ISBN 84-254-2109-8. (Briefe 1925 bis 1975 und andere Zewgnisse, Vittorio Klostermann GmbH, Francfort del Meno, 1999)

Hannah Arendt / Karl Jaspers: Correspondencia 1926-1969. Publicado en 1992 (Correspondence 1926-1969)

Hannah Arendt / Mary McCarthy: Entre amigas. Correspondencia entre Hannah Arendt y Mary McCarthy. Edición, introducción y prólogo de Carol Brightman. Traducción de Ana María Becciú. Barcelona, Lumen, 1999 (hay reedición en 2006). ISBN 978-84-264-1611-7. (Between Friends: The Correspondence of Hannah Arendt and Mary McCarthy 1949-1975. Secker & Warburg)

Ensayos de comprensión. 1930 - 1954. Trad. de Agustín Serrano de Haro, Alfredo Serrano de Haro y Gaizka Larrañaga Argárate. Madrid, Caparrós editores, 2005. Volumen con 41 textos de diversa extensión y procedencia (artículos, reseñas de libros, conferencias, entrevistas).

Karl Marx y la tradición del pensamiento político occidental. Trad. de Agustín Serrano de Haro. Madrid, Encuentro, 2007.

[editar] Bibliografía sobre Hannah Arendt

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