Туласи

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Туласи (санскр. तुलसी tulasī^?) — базилик тонкоцветный (Ocimum tenuiflorum) или базилик священный (Ocimum sanctum) — растение семейства яснотковых (Lamiaceae). Широко используется в кулинарии и в лечебных целях, в особеннсти в аюрведической медицине. Почитается как священное растение в ряде традиций индуизма, в частности в вайшнавизме, где Туласи поклоняются как аватаре Лакшми принявшей форму растения. Листья Туласи ежедневно используются в обрядовой практике. В переводе с санскрита слово «туласи» означает «несравненная».^[1]

Туласи — это многолетнее растение или кустарник родом из Индии, которое также выращивается как однолетнее растение. Лепестки зелёного или фиолетового цвета с сильным запахом. Листья короткочерешковые, продолговато-яйцевидные, редко-зубчатые, длинной до пяти сантиметров. Стебель, листья и чашечки покрыты волосками. Цветки двугубые, белые с фиолетовым оттенком, собраны в ложные мутовки.

В Индии существует два вида туласи — тёмный, называемый Шьяма-туласи или Кришна-туласи и светлый Рама-туласи. Шьяма-туласи широко применяется в медицине и религиозном поклонении.

Родственный туласи базилик сладкий (Ocimum basilicum L.) иногда неправильно называют священным базиликом, но их можно различить по аромату и вкусу. Листья туласи покрыты волосками, тогда как листья сладкого базилика совершенно гладкие; туласи не обладает сильным ароматом лакрицы или аниса, характерным для сладкого базилика;^[2] и имеет вкус, похожий на вкус гвоздики.^[3]

Содержание 1 Туласи в Аюрведе 2 Туласи в индуизме 2.1 История Туласи 2.2 Тулабхарам (история взвешивания на весах) 2.3 Поклонение Туласи 2.4 Туласи-пуджа 2.5 Цитаты 3 См. также 4 Галерея 5 Примечания 6 Ссылки

[править] Туласи в Аюрведе

В аюрведической медицине туласи тысячелетиями использовалась как как одно из основных лечебных растений, обладающих большой целебной силой. Туласи описывается Чаракой в основном тексте по Аюрведе под названием «Чарака-самхита», и также упоминается в «Риг-веде». Считается, что туласи обладает адаптогенными качествами, приводит в гармонию телесные функции и помогает преодолевать стресс.^[4] Туласи обладает сильным ароматом, вяжущим вкусом и считается «эликсиром», обладающим способностью увеличить продолжительность жизни.

Медицинские препараты, сделанные из туласи, используются для лечение простуды, головных болей, болезней желудка, воспалений, разного вида отравлений и малярии. В лечебных целях, туласи употребляется по-разному: как травяной чай, как высушенный порошок, как свежие листья или в перемешку с гхи. Эфирное масло, получаемое из карпура-туласи, используется для медицинских целей и в косметике. В Индии также существует многовековая практика, в которой для защиты зерна от вредоносных насекомых, его перемешивают с высушенными листьями туласи.

Исследования показывают, что туласи содержит в себе большое количество эвгенола (1-гидрокси-2-метокси-4-аллил-бензен) и поэтому обладает обезбаливающими свойствами.^[5][6] Туласи также полезна для лечения диабета, так как обладает способностью понижать уровень глюкозы в крови.^[7] Исследоования также показали, что туласи понижает уровень холестерола и благоприятно воздействует на уровень глюкозы в крови за счёт своих качест антиоксиданта.^[8]

Туласи также защищает от лучевой болезни^[9] и катаракт.^[10] Многие последователи вайшнавизма, однако, не используют туласи в медицинских целях из почтения к её священному статусу. Несмотря на это, туласи широко применяется в медицинских целях по всей Индии. Многие индусы верят в то, что наряду с древним знанием Аюрведы, целебные свойства таких священных растений как туласи являются даром Самого Бога и могут использоваться в медицине как знак благодарности и уважения.

На Шри-Ланке туласи известна как мадуру-тала и используется как репеллент от насекомых.^[11]

[править] Туласи в индуизме

В Пуранах и других священных писаниях индуизма говорится о важной роли Туласи в религиозном поклонении. Туласи расматривается как аватара Лакшми — супруги Вишну. Первое подношение, которое предлагается мурти Вишну в индусских храмах во время утренней пуджи — это гирлянда из листьев Туласи. Туласи занимает шестое место среди восьми объектов поклонения в обряде освящения калаша.

Согласно одной из историй, описанной в Пуранах, Туласи была одной из гопи которая влюбилась в Кришну и была проклята другой возлюбленной Кришны — Радхой. Как результат этого проклятия, Туласи низошла в материальный мир из мира духовного приняв форму растения. Туласи также упоминается в историях о Радхе в знаменитой поэме Джаядевы «Гита-Говинда».

В гаудия-вайшнавизме, также известном как кришнаизм, другим именем Туласи является Вриндадеви, которое означает «богиня Вриндавана».

Каждый год, на одинадцатый день прибывающей луны месяца картика по лунно-солнечному календарю, в индуизме проводится праздник Туласи-виваха, символизирующий свадьбу Туласи и Вишну. Празднество продолжается в течении пяти дней и завершается на полнолуние в середине октября. Этот праздник знаменует начало брачного сезона в Индии.

В христианской традиции говорится, что туласи росла на Голгофе — месте, где распяли Иисуса Христа. Туласи также упоминается в писаниях мусульман-шиитов.^[12]

[править] История Туласи

В Пуранах история Туласи описывается следующим образом:

Туласи была одной из гопи (девушек-пастушек) на Голоке — в духовном мире. Она была близкой подругой Радхи — вечной супруги Кришны и самой главной из гопи. Однажды Радха обнаружила, что Туласи без её разрешения играет с Кришной. Радха очень рассердилась и прокляла Туласи принять рождение на земле в человеческом теле.

Однако, по ходу истории мы увидим, что за всеми этими событиями стоял план Кришны, который заключался в том, чтобы принести благо людям материального мира, в том числе и людям Земли.

Услышав это проклятие, Туласи настолько испугалась, что приняла прибежище у Кришны. Кришна утешил её: «Не беспокойся. Прими это человеческое тело и, совершая аскезы, ты вновь обретёш меня».

По желанию Кришны Туласи родилась на земле как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати. Поскольку ничто не могло сравниться с её красотой и качествами, она была названа «Туласи», что означает «несравненная». Туласи отправилась в лес, и подвергла себя суровым аскезам, которые удовлетворили Брахму, пожелавшему даровать ей какие-либо благословения.

Туласи рассказала Брахме, что она была гопи на Голоке, и что она была проклята Радхой родиться в человеческом теле. Она также сказала ему, что когда она приняла прибежище Кришны, он уверил её в том, что совершая аскезы она сможет получить его назад.

Узнав историю Туласи, Брахма даровал ей благословение, согласно которому она должна была выйти замуж за Нараяну — Кришну в одной из своих ипостасей.

Господь Брахма сказал: «Мальчик-пастушок, которого зовут Судама, являющийся частичным проявлением Кришны, был также проклят Радхой. Он принял рождение как демон Шанкхасура. Поскольку на Голоке Судама нравился тебе, сейчас ты можешь принять Шанкхасуру как своего мужа. Позже ты получишь благословение Нараяны и освободишься. Ты станешь величайшим из всех растений и самой дорогой преданной Нараяны. Ты в высшей степени чиста, и поэтому ты освободишь весь мир. Ни одно поклонение без тебя не будет считаться законченным».

Затем Брахма дал ей особую «Радха-мантру», состоящую из 16 слогов и благословил её в том, что она станет так же удачлива, как Радха. Следуя указанию Брахмы, Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру.

Шанкхасура завоевал райские планеты и сверг дев с небес. Он обрёл такую силу благодаря полученному благословению, которое заключалось в том, что пока его жена будет верна ему, никто не сможет убить его.

Девы приблизились к Брахме и спросили у него совета о том, как они могут одолеть Шанкхасуру. Не зная как помочь им, Брахма отправился за помощью к Шиве, и Шива в свою очередь пошёл к Вишну на Вайкунтху — его вечную обитель в духовном мире.

Вишну успокоил Шиву и пообещал исполнить желание Туласи получить его себе в мужья и сделать так, что Шанкхасура потеряет свою мистическую силу, основанную на её верности. Вишну сказал: «Для этого Я приму форму Шанкхасуры и тогда Туласи, сама того не ведая станет неверной своему мужу, тогда вы сможете убить Шанкхасуру».

Нараяна принял форму Шанкхасуры и таким образом выполнил желание Туласи. Немедленно девы убили демона Шанкхасуру. Когда Туласи услышала о том, что её мужа убили, она осознала, что кто-то другой, должно быть, пришел к ней в форме её мужа и вступил с ней в связь.

Осознав, что это, вероятно, был Нараяна, она прокляла его стать камнем. Однако, Нараяна в ответ благословил её: «Ты можешь оставить своё нынешнее тело и стать мне такой же дорогой, как моя вечная супруга Лакшми. Пусть твоё тело станет рекой Гандхаки, а твои волосы станут кустарником Туласи.

Именно поэтому считается, что Нараяна обитает в реке Гандхаки в форме камней, которые принимаются как его воплощения и называются «Шалаграм-шила». Таким образом, Нараяна вечно связан с Туласи как в её форме реки Гандхаки, так и в виде священного растения Туласи.

Демон Шанкхасура (который был на самом деле мальчиком-пастушком Судамой) стал раковиной Шанкхой, которая является одним из основных атрибутов Нараяны, всегда находясь у него в руке.

Считается, что без Туласи поклонение Нараяне не может быть полным.

[править] Тулабхарам (история взвешивания на весах)

В Пуранах также описывается другая история, которая показывает особое значение туласи.

Однажды, одна из цариц-жён Кришны по имени Сатьябхама возгордилась тем, что Кришна очень сильно любил её и оказался под её контролем. Другая жена Кришны, Рукмини, в свой черёд, отличалась скромностью и просто смиренно служила Кришне. Её преданность Кришне обладала особой внутренней красотой. Однажды, мудрец Нарада прибыл во дворец Кришны в Двараке и входе беседы с Сатьябхамой, указал ей на то, что любовь, которую Кришна питает к ней, вовсе не так уж и сильна — кто на самом деле управляет сердцем Кришны, так это Рукмини. Сатьябхама потребовала от Нарады доказать это. Тогда Нарада попросил её принять участие в особом ритуале, в ходе которого она должна была бы отдать Кришну Нараде, а потом забрать его назад, выплатив соответствующую компенсацию в золоте и драгоценностях, вес которых должен был бы превысить вес тела Кришны. Нарада пообещал Сатьябхаме, что если она успешно пройдёт это испытание, любовь Кришны к ней возрастёт во много раз. Затем Нарада намекнул ей на то, что её богатств может не хватить для подобного мероприятия. Сатьябхама в гневе заявила, что собрать количество драгоценностей, способное перевесить Кришну, для неё было бы сущим пустяком. Нарада тогда предупредил её, что если она не сможет сделать этого, то Кришна должен будет стать его рабом и служить ему, выполняя все его желания.

Кришна с удовольствием согласился участвовать в этом спектакле. Когда всё было готово для церемонии, Сатьябхама передала Кришну Нараде, после чего слуги Сатьябхамы принесли все её огромные сокровища и уложили их на специально смонтированные для этой цели весы, но их было недостаточно для того, чтобы перевесить Кришну. Нарада тогда начал дразнить Сатьябхаму и пригрозил, что если она не найдёт достаточно золота и драгоценных камней, то он будет вынужден продать Кришну в рабство с аукциона. Сатьябхаме, в таком отчаянном положении, пришлось проглотить свою гордость и попросить остальных жён пожертвовать свои драгоценности, на что они, из-за своей сильной любви к Кришне охотно согласились. Но и этого оказалось недостаточно для того, чтобы перевесить Кришну, который до этого времени оставался немым свидетелем происходящего. Тут он решил подсыпать соли на раны гордости Сатьябхамы, и начал сетовать на то, что теперь он станет рабом какого-нибудь пастуха и будет до конца своих дней страдать от разлуки со своей любимой женой. В этот момент вмешался Нарада и объявил, что, возможно, Рукмини способна помочь Сатьябхаме в создавшейся ситуации. Не видя другого выхода, Сатьябхаме пришлось смиренно возвать к Рукмини о помощи. Согласившись помочь, Рукмини начала молится Кришне и положила на чашу весов крохотный листок туласи, который в тот же момент перевесил Кришну. Даже после того, как все драгоценности были убраны, оставленный на весах листок туласи всё ещё весил больше, чем Кришна.

Существует много различных объяснений причин, вызвавших это соревнование, но конец истории, в котором простой листок туласи перевешивает всё золото Сатьябхамы везде один и тот же. Эта история часто приводится для объяснения значения туласи в служении Кришне, а также значение того, как простое смиренное подношение Богу от Его преданного имеет гораздо бо́льшую ценность, чем все материальные богатства.

[править] Поклонение Туласи

Присутствие растения Туласи в доме рассматривается как признак религиозности и набожности индуистской семьи. В таких направлениях индуизма как вайшнавизм, культивация и поклонение Туласи является важным аспектом духовной жизни. Во многих индусских семьях Туласи выращиваются в специально построенной для этого структуре, в окружении мурти различных форм Бога и святых, установленных на четырёх сторонах, и нишей для маленькой глинянной лампы. В некоторых домах можно встретить десятки растений Туласи на веранде или в саду, формирующих миниатюрную рощу из базилика — «Туласи-ван» или «Туласи-вриндаван». В вайшнавизме Туласи поклоняются также и в форме мурти — она изображается как девушка-гопи. Тулси-манас мандир в Варанаси является одним из самых знаменитых храмов Туласи, в котором Туласи поклоняются наряду с различными девами индуистского пантеона.

Согласно «Гандхарва-тантре», идеальными местами для медитации и поклонения являются заросли Туласи. Вайшнавы (последователи Вишну или Кришны) особо почитают листья Туласи, которые являются неотъемлемой частью подношений найведья — их кладут на пищу, приготовленную для Бога, а также к стопам мурти Вишну или Кришны. Говорится, что Кришна, или Вишну, не принимают предложенную им пищу, если там нет листочка Туласи (в том случае, если есть возможность достать листья Туласи). Поклонение Туласи в вайшнавизме — это настолько могущественный процесс, что просто поливая её или обходя вокруг неё, человек избавляется от самых тяжких грехов. Согласно правилам поклонения Туласи, каждый день растению следует предлагать арати, а листья должны собираться только утром, для предложения.

После того, как растение Туласи умирает, толстая часть ствола используется для изготовления вайшнавских чёток (джапа-малы) и бус, которые последователи вайшнавизма носят на шее. Изготовление бус и чёток из Туласи является одной из главных форм кустарного производства в местах паломничества в Индии.

[править] Туласи-пуджа

Индусы часто выращивают Туласи во дворе перед домом. В определённый день в году, называемый «Картик-шукла-двадаши» (обычно через две недели после Дивали) существует традиция проводить Туласи-пуджу, во время которой, растения Туласи красиво разукрашиваются и помещаются в специально сооружённую структуру, сделанную из сахарного тростника, манговых листьев и цветов.

Также как и во время празднования Дивали, вокруг Туласи и по всему дому зажигаются глинянные лампы, а иногда устраиваются и фейерверки. В Северной Индии, а также в гаудия-вайшнавских общинах в других регионах, эта церимония называется Туласи-виваха — день свадьбы Туласи с Кришной в Его форме как Шила. Другой праздник, посвящённый Туласи, называется Туласи-экадаши и проводится в день экадаши.

[править] Цитаты

Цитаты из священных писаний индуизма с упоминанием Туласи:

Из «Брихад-нарадия-пураны»:

Подобно тому, как повторение имени Ганги приводит к освобождению от всех самых страшных грехов — тот, кто с преданностью повторяет имя Туласи и имена Господа Хари — получает то же самый результат.

Из «Сканда-пураны»:

Простое прикосновение к Туласи очищает тело. Просто молясь ей можно излечиться от всех болезней. Поливая Туласи можно освободится от страха дажне перед самой олицетворённой смертью — Ямараджей.

О том, как вайшнава должен украшать своё тело тилакой и бусами из Туласи говорится в «Падма-пуране»:

Людей, которые носят бусы из Туласи на шее, отмечают двенадцать мест на своём теле, как храмы Вишну, символами Вишну (четыре предмета, которые Вишну держит в Своих четырех руках: раковина, палица, чакра и лотос) и имеют тилак Вишну на лбу, нужно считать преданными Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где бы они ни жили, они превращают это место в духовный мир.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил о Туласи следующее:

Туласи — это самая любимая преданная Кришны и посему её цветы и листья также очень дороги Ему.

[править] См. также

• Шила
• Вайшнавизм
• Кришнаизм
• Радха
• Вриндавана

[править] Галерея

Цветы Туласи

Туласи в Джайпуре

Дом в Керале с Туласи во дворе

Цветущая Туласи в Хайдарабаде, Индия

[править] Примечания

[править] Ссылки

Туласи-деви

• Vrindadevi (Tulsi) — Vrindavan homepage
• Traditional Songs about Tulsi devi
• Tulasi Devi: The Sacred Tree
• The Story of Tulsi devi
• Tulasi Devi — an overview
• Tulsi Worship

Благоприятные свойства туласи

• The Holy Herb
• Basil: Herb Society of America Guide
• 15 Benefits of the Holy Basil (Tulsi)
• Holy Basil to Combat Stress?
• Plant Cultures: botany, history and uses of holy basil
• Holy Basil-Tulsi
• Tulsi Queen of Herbs (PDF Download)

Поклонение Туласи

• Advice: Caring for Tulsi
• Growing Holy Basil

Другие

• Herb of the Month, March 2004 (Ayurveda)