仏性
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 仏教 |
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仏性（ぶっしょう）とは、仏の性質・本性のことで、主に『涅槃経』で説かれる大乗仏教の教理である。また『法華経』では、仏種（ぶっしゅ、「仏に成る種」）、『勝鬘経』では、如来蔵（にょらいぞう）などと、さまざまな表現がされるが、基本的に仏性と同じ意義である。
仏教では、この仏性を開発し自由自在に発揮することで、煩悩が残された状態であっても全ての苦しみに煩わされることなく、また他の衆生の苦しみをも救っていける境涯を開くことができるとされる。この仏性が顕現し有効に活用されている状態を成仏と呼び、仏法修行の究極の目的とされている。
[編集] 宗派による見解の違い
すべての衆生が仏性を持つかどうかについての見解は宗派により異なる。
仏教は、おおむね上座部仏教（南伝仏教）と大乗仏教（北伝仏教）に大きく二分類される。これは釈迦の滅後、根本分裂による分類である。AD100年ごろには枝末分裂が起こり、両派あわせて20前後の部派仏教が成立した。この当時の部派仏教では、誰でもが悟れるのか、あるいは一部の人しか悟れないのか、などという様々な議論が起こった。
上座部仏教では、この穢れた世界（娑婆世界、穢土）に生まれて苦しみを受けるのは煩悩によるものであると捉え、出家して厳しい戒律を保つことによって煩悩を断ち切り阿羅漢になることを目的とする。煩悩を断尽すると自然と身から火が出て消滅し二度と生じないとされる[1]。
これに対して、大衆部（のちの大乗仏教）では、阿羅漢を小乗とみなして、その上の尊格に仏を立てた。また大乗仏教の教理では、誰もが救われることを主眼に置き、出家はもちろん在家でも救われると考えられ、誰もが仏になれる可能性がある、つまり仏性があるという考えが生まれた。
初期大乗仏教の経典である『法華経』では、それ以前の経典では成仏できないとされていた部類の衆生にも二乗成仏・女人成仏・悪人成仏などが説かれた。またその後成立した『大般涅槃経』では、さらに進んで一切の衆生に仏性が等しく存在すること（一切衆生悉有仏性 - いっさいしゅじょうしつうぶっしょう）が説かれた。一切衆生悉有仏性は『大般涅槃経』を特徴づけるキーワードとも言える。
しかし、さらに時代を下り、後期大乗経典であり法相宗が所依とした『解深密経』などでは、衆生には明らかに機根の差があり誰もが成仏できるわけではなく、『法華経』が一乗を説くのは能力のない衆生が意欲をなくすのを防ぐための方便である、と説いた。
天台宗の智顗は、五時八教の教相判釈にて、『解深密経』は『法華経』や『涅槃経』以前に説かれた方等部の経典で権大乗（仮に説かれた方便の教え）であり、『法華経』に導く手前の教えとした[2]。なお、天台宗では、一切悉有仏性として、衆生（人間）に限らず、山川草木や生類すべてに仏性があるとする考えも後世に生まれた。
なお、法相宗と天台宗の議論において、華厳宗では天台宗側の意見を汲んで、『涅槃経』に説かれる一闡提（仏の正法を誹謗し懺悔せず否定し罪を犯す人）の成仏説などを以って、法相宗の一乗仏性方便説を否定した。
したがって、仏性や一切衆生悉有仏性は、上記の通り仏教全体に共通する教義ではない。しかしながら、法相宗などの一部の宗派を除き、天台宗から派生した浄土真宗や日蓮宗、曹洞宗などでは、仏性や一切悉有仏性を積極的に説いている。また真言宗でも仏性及び如来蔵を説いている。
[編集] 三因仏性
『大般涅槃経』獅子吼菩薩品に説かれるものを智顗が整合し確立した、成仏のための3つの要素を三因（さんいん）仏性という。
- 正因仏性（しょういん） - 本性としてもとから具わっている仏性のこと
- 了因仏性（りょういん） - 仏性を照らし出す智慧や、その智慧によって発露（ほつろ）した仏性のこと
- 縁因仏性（えんいん） - 智慧として発露するための縁となる善なる行いのこと
三因仏性は通常は智顗の説を指す場合が多いが、世親の『摂大乗論』や『仏性論』には次の3つを説き、これを三因仏性という場合もある。
- 自性住仏性（じしょうじゅう） - 本性としてもとから具わっている仏性のこと
- 引出仏性（いんしゅつ） - 修行により引き出されて露見する仏性のこと
- 至得果仏性（しとくか） - 上記の2つが仏果として完成し成仏して実った仏性のこと
