ヨハネの黙示録
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『ヨハネの黙示録』（ヨハネのもくしろく）は、『新約聖書』の最後に配置された書であり、『新約聖書』の中で唯一預言書的性格を持つ書である。『ヨハネの黙示録』は、単に『黙示録』あるいは『ヨハネによる黙示録』、『神学者聖イオアンの黙示録』ともいわれ、プロテスタント福音派の一部には（冒頭の言葉から）『イエス・キリストの黙示』と呼ばれることもある。
タイトルの「黙示」とはギリシャ語の「アポカリュプス（'Aπōκάλυψις）」の訳であり、原義は「覆いを取る」ことから転じて「隠されていたものが明らかにされる」という意味である。『黙示録』はキリスト教徒の間でも、その解釈と正典への受け入れをめぐって多くの論議を呼びおこしてきた書物である。
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[編集] 構成と成立
[編集] 構成
『ヨハネの黙示録』（以下『黙示録』）は、古代キリスト教の小アジアにおける七つの主要な教会にあてられる書簡という形をとっている。七つの教会とは、エフェソス、スミルナ、ペルガモン、ティアティラ、サルディス、フィラデルフィア、ラオディキアである。
文中では著者が自らを「ヨハネ」と名乗り、終末において起こるであろう出来事の幻を見たと語る。『黙示録』は以下のような構成となっている。
- メッセージ
- 初めの言葉（1:1-3）
- 七つの教会へのあいさつ（1:4-8）
- ヨハネへの啓示が示された顛末（1:9-20）
- 七つの教会へのメッセージ(2章-3章）
- 黙示の内容
- 天における礼拝と小羊の登場（4章-5章）
- 七つの封印の開封（6章-8章5節）
- 七人の天使と災い（8章6節-11章19節）
- 女と竜、ミカエルの勝利（12章）
- 二匹の獣、バビロン崩壊の宣言（13章-14章）
- 第七の災いと七つの鉢（15章-16章）
- 大淫婦の裁きとバビロンの滅亡（17章-18章）
- 天における礼拝（19章）
- キリストの千年の統治の開始、サタンと人々の裁き（20章）
- 新しいエルサレム、キリストの再臨（21章-22章17節）
- 結びの言葉
- 全体の結び（22:18-21）
[編集] 成立
旧約・新約をとおしても『黙示録』は聖書の中で最もその扱いが議論され、（歴史的にさまざまな理解が示されてきたことからもわかるように）人々が理解に苦しんだ書である。
著者「ヨハネ」に関してもほとんど知られていない。伝統的な理解では『ヨハネによる福音書』、『ヨハネの手紙1・2』、『ヨハネの黙示録』の著者をすべて使徒ヨハネであると考えてきた。西暦2世紀のパピアスは、この書を使徒の作とみなしていた。2世紀の殉教者ユスティヌスは自著、『ユダヤ人トリュフォンとの対話』の中で「キリストの使徒の一人で、名をヨハネという、ある人がわたしたちと共にいた。彼は自分の受けた啓示によって預言をした」と述べている。エイレナイオスは、2世紀末および3世紀初頭のアレクサンドリアのクレメンスやテルトゥリアヌスと同様、使徒ヨハネがその筆者であることを述べている。3世紀の聖書学者であるオリゲネスはこう述べている。「わたしはイエスの胸に寄り掛かったヨハネについて語っているが……彼は一つの福音書を残した……彼はまた、黙示録をも記した」。
一方で、2世紀には、文体上の違いに着目し、『ヨハネの黙示録』は、使徒以外の「違うヨハネ」の筆であることを指摘する議論があったことを、教会史家エウセビオスは伝えている。さらに、『黙示録』の著者は、自らを「しもべヨハネ」と称し、「神のことばとイエスのあかしとのゆえに、パトモスという島にいた」と記しているが、これは伝承による使徒ヨハネの晩年の境遇と一致する。また、新約聖書において「小羊」という言葉をキリストの象徴として用いているのは、『ヨハネの黙示録』と『ヨハネによる福音書』だけである。
しかし、『黙示録』（特に21章と22章）における終末理解と『ヨハネによる福音書』の著者の終末理解には大きな隔たりがあることを指摘する学者もおり、現代の聖書学者でこの説を支持しない者もいる。だが、『福音書』の記事はイエス在世中の出来事であり、『黙示録』はイエス復活後数十年を経ての終末に関する新たな啓示を記した記録であるので、そこに何らかの差異があっても不自然ではない。
4世紀には、東方で、ヨハネス・クリュソストモスと他の主教たちの間で『黙示録』の聖書正典収録に関しての議論が巻き起こった。理由は『黙示録』が難解であるため、その表現を都合よく解釈して悪用されることを恐れたためである。シリアのキリスト教徒の間においても、『黙示録』は、モンタノス派が自らの正当化に利用したため排斥された。9世紀にはコンスタンティノープル総主教ニケフォロスがその著書の中で、『ヨハネの黙示録』を『ペトロの黙示録』と共に「真性に疑問のある書物」であるとしている。最終的には中世末期、正教会でも正典に加えられはしたものの、聖書の中で唯一奉神礼で朗読されることのない書となっている。
伝統的に、『黙示録』の成立はドミティアヌス帝時代の紀元96年周辺であると考えられてきたが、聖書学者の中にはネロ帝時代の69年ごろと考えるものもいる。前者の説の有力な傍証とされるのは202年に死去したエイレナイオスの著書『異端反駁』5巻30における証言である。エイレナイオスは著者ヨハネと会ったという人物から『黙示録』の執筆は「というのは、それが登場したのはあまり前のことではなく、ほとんど我々の時代、ドミティアヌスの治世の終わりごろのことである」という証言を直接聞いたと記す。さらに96年成立説を有力なものとするのは、『黙示録』に小アジアにおける迫害というテーマが含まれていることである。ネロ帝のキリスト教徒迫害はローマ周辺にとどまったため、小アジアでも迫害がおこなわれたドミティアヌス帝時代の成立のほうがつじつまがあうということになる。
[編集] 『黙示録』の解釈
『黙示録』は歴史の中でさまざまに論じられてきた。特に『聖書』の中でもここにしか現れない「千年王国」論の特殊性への賛否やキリストの再臨の解釈をめぐって多くの議論を巻き起こした。しかし、歴史の中で現れた多くの解釈をまとめると以下の三つの見方に集約することができる。
- 「預言書」（予言書）としての解釈
- この見方は『黙示録』を『ダニエル書』などの流れにある終末予言の一つであるとして、純粋な予言書とみる見方である。この見方はさらに二つに分けられる。第一は『黙示録』が69年ごろ成立していたという前提に立って、1世紀の終わりに起きた大迫害を予言していたという見方であり、第二はまだ起こっていない未来の出来事を予言するものであるという見方である。
- 「文学類型（ジャンル）」としての解釈
- 「普遍的テーマのイメージ化」としての解釈
- 20世紀以降、『黙示録』を「善と悪の対立」および「善の最終的な勝利」という普遍的テーマを著者のイマジネーションによって自由にイメージ化した作品という解釈が現れた。
他にも著者ヨハネが死に瀕した苦痛を和らげるため天然麻薬であるニガヨモギを吸い、それによって見た幻覚であるという説（麻薬幻覚説）もあるが、この説は正式な学問的確証に基づいたものでないため、聖書学者たちに受け入れられたことはない。幻覚説を除けば、三つの説はいずれも排他的なものでなく、どれか一つをとれば他の二つは間違いであるといった性質のものではない。
一般に現代の多くのキリスト教徒の間では、第二の「文学類型」的解釈が主流で「予言書」と考えるものは少ないが、アメリカ合衆国などの一部の原理主義的プロテスタントの間では依然として第一の説である「予言書」説をとるものもある。近年では、どちらかというとキリスト教徒でない人々の方が「予言書」説を支持する傾向があり、実際に一部のカルトや新興宗教によって自らの教説の正当化のために利用されたという事実もある。
[編集] 表象（イメージ）の解釈
黙示録の中にはさまざまなイメージが現れ、歴史の中で多くの芸術家にモチーフを提供してきた。（『黙示録』をテーマとする芸術としてはアルブレヒト・デューラーの一連の木版画などが有名である。）
「文学類型」的解釈の立場に立つ学者たちは、『黙示録』のイメージを歴史的事実や、歴史上の人物などにあてはめることで解釈しようとしてきた。たとえば13章にあらわれる竜に権威を与えられた「海からの獣」は、強大な力を持ってキリスト教に対抗するものということで、ローマ帝国もしくはローマ皇帝であると考えられる。その獣が持つ七つの頭は、アウグストゥス以来の七人のローマ皇帝にあてはめて解釈される。
13章18節にあらわれる第二の獣に従うものに押された「666」という数字は数秘術ゲマトリアで「獣の数字」と呼ばれ、皇帝ネロ（ネロン・ケサル）を表すとよく言われるが、これに対しては数が合わないという異論もある。実際には616であるとする説も提唱されている。
また、16章16節にあらわれる「ハルマゲドン」という言葉に関しては、本来の意味が知られずにおどろおどろしいイメージだけが独り歩きしている感があるが、本来「メギドの丘」という意味であり、黙示録の中では神との戦いに備えて汚れた霊が王たちを集める場所をさす名称である。メギドは北イスラエルの地名で戦略上の要衝であったため、古来より幾度も決戦の地となった。このことから「メギドの丘」という言葉がこの箇所で用いられたと考えられている。
[編集] 関連項目
