Экуменизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Христианство Портал:Христианство

Библия Ветхий Завет · Новый Завет Апокрифы Евангелие Десять заповедей Нагорная проповедь
Троица Бог Отец Бог Сын (Иисус Христос) Святой Дух
История христианства Хронология христианства Апостолы Вселенские соборы Великий раскол Крестовые походы Реформация
Христианское богословие Грехопадение · Грех · Благодать Искупительная жертва Спасение · Второе пришествие Богослужение Добродетели · Таинства
Ветви христианства Католицизм · Православие Протестантизм п·о·р

Экумени́зм (греч. οἰκουμένη, обитаемый мир), экумени́ческое движение — движение за всемирное христианское единение, в более узком и общепринятом значении — движение за лучшее взаимопонимание и сотрудничество христианских конфессий.

Экуменизм возник в начале ХХ века с целью:

усиления влияния христианства;

сопротивления секуляризации;

выработки общехристианской социальной программы, пригодной для верующих, живущих в странах с различными социальными системами.

упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромисному варианту — общему для всех христианскому учению

На данный момент экуменизм понимается как либеральное религиозно-философское течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви. Считается, что это будет исполнением слов Христа "И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня". (Ин. 17:22-23)

[править] Экуменизм и православная Церковь

Одними из первых экуменических собраний были конференция 1920 года в Женеве (Швейцария), Лозанская конференция 1927 года (Швейцария), а формирование экуменического движения в современном виде было довершено конференцией 1945 года в Стокгольме (Швеция).

В январе 1920 года местоблюститель патриаршего престола Константинополя, митрополит Дорофей выпускает энциклику под названием «К Христовым Церквам всего мира», в которой заявляет, что считает возможным взаимное сближение и общение различных, так называемых «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Эти Церкви названы в энциклике Константинопольского патриархата «сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Дорофей предлагает основать «Общество Церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников».

Через полгода после издания данной энциклики, Константинопольский патриархат принимает участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.

Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе. В нем приняли участие представители только пяти поместных православных Церквей: Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской.

Конгресс устанавливает изменение церковного календаря, допускает второбрачие для духовных лиц и принимает другие постановления.

Новый стиль вводится в Константинопольской патриархии и в Элладской Церкви в марте 1924, 1 октября 1924 года — в Румынской Церкви. В течение последующих лет на новый стиль перешли Александрийская и Антиохийская церкви.

На московском всеправославном Совещании 1948 года, Константинопольская, Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Греческая, Албанская, Польская и Русская Православные Поместные Церкви высказались против экуменизма. В резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» это представительное совещание категорически отвергло возможность участия в экуменическом движении (см. ЖМП, специальный номер, 1948 г.).

Но ровно десять лет спустя митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (председатель ОВЦС), выступая в Московской духовной академии (см. ЖМП № 6/1958, с.67-73) фактически отменил решения московского Всеправославного Совещания и декларировал изменение позиции РПЦ по отношению к участию в экуменическом движении.

Основным предлогом для отступления от решений Совещания послужило (как и ныне) мнение о необходимости проповеди Православия среди инославных. Более того, митрополит Николай утверждал, что «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили свое представление о православии». А поэтому, продолжает митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию».

В 1960 году на должность председателя ОВЦС был назначен митрополит Никодим (Ротов), до сих пор памятный своей экуменической деятельностью. С этого момента РПЦ становится непосредственным и активным участником экуменического движения.

11 апреля 1961 года Патриарх Алексий I выступает с заявлением о вступлении РПЦ во Всемирный Совет Церквей, в котором подтверждает согласие РПЦ с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ требованиям ВСЦ к вновь вступающим членам. "РПЦ не только всегда молилась и молится о благосостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений «Веры и Устройства», «Жизни и Деятельности» и «Международной Дружбы посредством Церквей» («Церковная жизнь», № 5-7/1961, с. 95-96).

Архиерейский Собор (июль 1961 г.) в своем определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ во Всемирный Совет Церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного Совещания 1948 года.

Эпоха в жизни РПЦ с 1960 по 1978 годы, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима известна среди противников экуменизма под названием «никодимовщины». Она характеризуется усилением контактов РПЦ с Ватиканом.

Этот период закончился смертью Никодима (Ротова) у ног Папы Римского в 1978 году. Однако в РПЦ осталось много последователей митрополита Никодима. Они продолжили его экуменическое дело.

В заявлении Священного Синода от 20 марта 1980 года говорится следующее:

«Труды в экуменической сфере, их развитие и углубление также должны оставаться в центре внимания нашей Церкви. И, в частности, богословские диалоги с неправославными Церквами имеют целью стремление к достижению единства… Мы полагаем необходимым продолжать углублять эти диалоги… Мы считаем необходимым дальнейшее углубление участия Православной Церкви в текущей деятельности ВСЦ, а также Конференции Европейских Церквей» (ЖМП, 1980, № 5, с. 3-6).

[править] Экуменизм и католическая Церковь

После Второго Ватиканского Собора католическая Церковь встала на позиции экуменизма. В частности, это отражено в энциклике папы Иоанна Павла II "Ut Unum Sint".

[править] Экуменизм и англиканская Церковь

Англиканская Церковь стоит на последовательно экуменических позициях. Ряд приходов ввели систему open communion, согласно которой в таинствах может принимать участие любой крещеный христианин, признающий догмат Троицы. На своих службах англикане молятся не только за лидеров англиканской Церкви, но и за папу Римского, православных патриархов и других христианских лидеров.

[править] Критика и отрицание экуменизма

Свт. Серафим (Соболев) на московском Всеправославном Совещании (1948 г.) сказал: «…памятуя сущность и цели экуменизма, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь отступление от православной веры, предательство и измена Христу. Экуменизм еще не будет торжествовать своей победы, пока он не заключит все Православные Церкви в свое экуменическое вселенское кольцо. Не дадим ему этой победы!»
Старообрядчество отрицает экуменизм
Известный богослов и профессор С.Троицкий назвал его «самым печальным событием в жизни Православной Церкви в XX веке», а епископ Фотий Триадидский — «роковым шагом по пути к отступлению». Он указывает на то, что, хотя решения Константинопольского всеправославного конгресса были первоначально отвергнуты всеми поместными православными Церквами, но, в конце концов, именно благодаря этим решениям удалось разрушить литургическое и календарное единство православной Церкви. Новоюлианский календарь стал вводиться во многих поместных православных Церквах, что привело как к расколу между ними, так и внутри их.