Иудаизм реформистский
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Прогрессивный иудаизм - движение за обновление иудаизма. Возникло в Германии во втором десятилетии 19 в.; оттуда распространилось на другие страны Центральной и Западной Европы и вызвало брожение в еврейских общинах Восточной Европы. Во второй половине 19 в. главным центром движения становятся Соединенные Штаты Америки. В последние десятилетия реформизм находит сторонников и в Израиле.
Содержание |
[править] История
Духовные вожди реформизма считали себя подлинными продолжателями традиций иудаизма, которые, по их мнению, отличались гибкостью и открытостью. Эти свойства были утрачены лишь в конце средневековья. Историческими факторами, способствовавшими появлению реформизма, были эмансипация и движение еврейского просвещения Хаскала. Новое мировоззрение, с его интеллектуальными и эстетическими ценностями, по мнению сторонников реформизма, требовало внесения изменений в синагогальный ритуал, приспособления верований и ритуала к духу времени и новому статусу евреев как граждан государства.
«Классический» реформизм сформировался постепенно и в своем развитии прошел несколько стадий. Мозес Мендельсон, который сам соблюдал все религиозные заветы и отвергал идею развития религии, был сторонником изучения евреями немецкого языка и выступал за интеграцию евреев в немецком обществе. Он допускал даже некоторые изменения в традиционных обычаях (например, отсрочку погребения усопшего), но не в предписаниях еврейского религиозного канона Галаха. Мендельсон признавал, что в еврейской религии имеются «сделанные людьми дополнения» и «злоупотребления», которые «омрачают ее сияние».
Первая формулировка идей реформизма содержится в книге немецкого еврейского писателя и мыслителя Шаула Ашера (1767—1822) «Левиафан, или О религии в отношении к еврейству» (немецкий язык, 1792), где утверждается, в противоположность Мендельсону, что своеобразие иудаизма заключается не в практических предписаниях, но в специфическом мировоззрении, которое автор свел к 13 догматам, соответствующим 13 принципам веры, сформулированным Маймонидом. Хотя, по мнению Ашера, откровение иудаизма было дано, прежде всего, в виде кодекса законов, однако цель религиозного закона — разъяснить заложенный в нем философский смысл. Эти взгляды привели Ашера к мысли о необходимости религиозных реформ, обусловленных социальными изменениями в жизни евреев.
Первая практическая реформа литургии была осуществлена в 1796 г. в Амстердаме, где община «Адат Иешурун» изъяла из молитвенника часть пиютов и ввела проповедь на голландском языке.
[править] XIX век
Подлинным центром реформизма стала Германия. Видную роль в реформистском движении сыграл филантроп И. Якобсон (1768—1828). В 1801 г. он основал в городе Зезен (Брауншвейг) школу для бедных еврейских детей, где, наряду со светскими предметами, преподавались основы религии, и где совершалась синагогальная служба, в которую были включены проповеди и гимны на немецком языке. Эту службу посещали и взрослые, постепенно привыкшие к употреблению немецкого языка в литургии. Якобсон приветствовал Наполеона как освободителя евреев. После того как Брауншвейг был занят французами и превращен в часть Вестфальского королевства (1807), Якобсон стал председателем консистории, созданной собранием еврейских нотаблей в Касселе (1808) по образцу французских. Он основал в Касселе синагогу по типу Зезенской, где литургия совершалась частично на иврите и на немецком языке; по-немецки же читались проповеди и пелись гимны. В 1810 г. вестфальская консистория опубликовала новый устав синагогальной службы, в котором подчеркивалось значение возвышенного душевного настроя и отменялись противоречившие этому обычаи (например, трещотки в Пурим и т. п.). Члены консистории утверждали, что все эти нововведения не противоречат духу Талмуда. Якобсон на собственные средства построил в 1810 г. в Зезене «храм» («темпель»), при торжественном открытии которого, сопровождавшемся колокольным звоном, вел службу, облаченный в одеяние протестантского пастора. Под аккомпанемент органа хор учеников еврейской школы пел гимны на немецком языке.
После поражения Наполеона все созданные французами учреждения, в том числе еврейская консистория, были ликвидированы. Якобсон переселился в Берлин, где открыл молитвенный дом с органом, хором, пением гимнов и проповедью на немецком языке (1815). Позднее эта синагога была переведена в более просторное помещение в доме банкира Я. Х. Бера (отца композитора Дж. Мейербера). Там выступали с проповедями Л. Цунц и Э. Клей (1789—1867). Берлинские власти закрыли эти синагоги в 1817 г. по настоянию еврейских ортодоксальных кругов. В 1823 г. был издан специальный декрет, по которому еврейское богослужение должно совершаться впредь «согласно традиционному обряду, без каких-либо нововведений в языке, церемониале, молитвах и гимнах».
В 1818 г. друг и последователь Якобсона Э. Клей переехал в Гамбург, где основал храм, подобный берлинскому. В реформе литургии гамбургская община пошла дальше берлинской, введя некоторые изменения в самый текст молитв. В 1819 г. она выпустила свой молитвенник, в котором фразы о пришествии Мессии, избранности еврейского народа (см. Избранный народ) и возвращении в Сион были либо изъяты, либо заменены другими формулировками общечеловеческого характера. Одним из ведущих членов гамбургской общины был Г. Риссер, склонявшийся к умеренному крылу реформизма. Три ортодоксальных гамбургских раввина выпустили воззвание против приверженцев реформы, в котором обвинили их в ереси, и попытались (безуспешно) добиться закрытия нового «храма» гамбургским сенатом. В 1820 г. в Лейпциге был открыт новый реформистский молитвенный дом (отделение гамбургского), где в дни еврейских праздников совершалось богослужение на немецком языке. В течение последующих 30 лет реформистские общины возникли в целом ряде городов Германии, Австрии, Венгрии, Франции и Дании; они отличались друг от друга степенью радикализма в реформе литургии. Некоторые германские государства издали эдикты, требовавшие введения реформ в синагоге.
Значительную роль в истории реформизма сыграл А. Гейгер, который стал в 1832 г. раввином в Висбадене. Созванная здесь по его настоянию раввинская конференция (1837) не привела, однако, к практическим результатам. Идеи Гейгера, которые он проповедовал через журнал «Виссеншафтлихе цайтшрифт фюр юдише теологи» (тт. 1-6, 1835-47), завоевали реформизму многочисленных последователей.
В 1830-х-40-х гг. реформизм получил значительное распространение в Германии, главным образом среди просвещенных представителей среднего класса, стремившихся к интеграции в немецком обществе. Руководство еврейскими общинами в этот период постепенно перешло в руки молодых раввинов, получивших, наряду с традиционным религиозным и университетское образование. В 1839 г. А. Гейгер был приглашен на пост раввина города Бреслау (ныне Вроцлав), что вызвало ожесточенное сопротивление ортодоксов, отвергавших научно-критический подход Гейгера к источникам иудаизма. В 1841 г. вышло второе издание гамбургского реформистского молитвенника. Хотя по своим нововведениям оно было еще умереннее первого, реакция ортодоксов была весьма резкой: раввин И. Бернайс (1792—1849) наложил херем на молитвенник (1842). Гейгер, защищая молитвенник, даже упрекал его издателей в недостаточной решительности, утверждал, что из новой литургии следует исключить все места, где выражается надежда на национальное возрождение, и вообще все, что носит национальный, а не общечеловеческий характер. В двухтомном труде «Респонсы по поводу совместимости свободного исследования с выполнением раввинских функций» (1842-43) были собраны ответы 12-ти раввинских авторитетов на запрос реформистов о пригодности нового молитвенника.
В 1836 г. группа лондонских сефардов выступила с инициативой реформы литургии по образцу гамбургской. Их петиция была принята руководством общины; однако вторая петиция (1839), требовавшая более радикальных новшеств, была отклонена. В 1840 г. сторонники реформизма вышли из лондонской общины и образовали собственную, так называемую западно-лондонскую синагогу британских евреев. Несмотря на сопротивление ортодоксальных руководителей лондонских общин (сефардской и ашкеназской), в 1842 г. реформистская община, которую возглавлял Д. Маркс (1811—1909), освятила свою синагогу.
Ортодоксы наложили на членов реформистской общины анафему (херем). Лишь в 1856 г. парламент признал за реформистской общиной право регистрации браков; реформисты были уравнены в правах с другими общинами. Позиция, занятая вначале западно-лондонской синагогой британских евреев, была весьма радикальной: признавая Библию словом Божьим, английские реформисты отвергали Талмуд как созданный людьми. Позднее реформизм в Англии стал относиться с уважением к традиции и эволюционировал в сторону сближения с консервативным иудаизмом. В 1901 г. в Англии возникло новое реформистское движение, так называемый либеральный иудаизм, позиции которого как в вопросах теологии, так и в вопросах отправления культа отличались большим радикализмом (см. К. Монтефиоре).
Ввиду серьезных разногласий в реформизме его лидеры в Германии потребовали созвать совещание раввинов, решения которого по вопросам изменений в ритуале будут считаться обязательными. По инициативе Л. Филиппсона (см. Филиппсон, семья) первое такое совещание было проведено в Брауншвейге в 1844 г. Филиппсон предложил ориентироваться в реформаторской деятельности на постановления Синедриона французского, обладавшего, по его мнению, правом выносить общеобязательные решения по вопросам религиозного законодательства. На совещании в Брауншвейге было принято решение о допустимости браков между евреями и христианами (см. Брак смешанный).
Второе раввинское совещание состоялось в 1845 г. во Франкфурте-на-Майне. Крайние реформисты требовали ведения богослужения не на иврите, а на местных языках. Против них выступил дрезденский раввин З. Франкель, который одобрил изменения в пиютах и готов был опустить упоминания о жертвоприношениях, но настаивал на необходимости считаться с общепринятой традицией и не изменять молитв, которые читаются всем еврейским миром. Такой подход не удовлетворил ни ортодоксов, ни реформистов, и Франкель, подвергшийся полемическим атакам с обеих сторон, покинул совещание. Третье совещание раввинов (Бреслау, 1846) также оказалось не в состоянии создать авторитетное руководство реформистского движения. Тем не менее, идеи реформизма получили широкое распространение в среде немецкого еврейства. Во многих городах возникли независимые реформистские общины. Из Германии реформизм распространился на другие страны Европы и США. В Англии, Венгрии, Франции и США реформистские общины создавались отдельно от ортодоксальных, в то время как в Германии реформизм развивался в рамках старых общин. Важный центр реформизма возник в Копенгагене (см. Дания), где реформистский раввин И. Н. Манхеймер (1793—1865) в 1817-21 гг. проводил по пятницам службу, из которой был полностью исключен иврит, проповеди также читались на датском языке; в литургии использовалась музыка христианских композиторов. Покинув в 1821 г. Копенгаген, Манхеймер с 1824 г. жил в Вене, где приобрел репутацию одного из виднейших еврейских проповедников 19 в. Его реформизм стал более умеренным, с сохранением важных элементов еврейской традиции: языка иврит, молитв о Сионе и Иерусалиме, обряда обрезания и т. п. Он создал так называемый венский ритуал, благодаря чему был предотвращен раскол в общине. Этот ритуал («богослужение по Манхеймеру») получил распространение в Австрии, Венгрии и Чехии, а также был введен в некоторых общинах Германии. Несмотря на умеренный характер своего реформизма, Манхеймер подвергался жестоким нападкам ортодоксальной общины. Ему удалось, однако, добиться значительного улучшения правового статуса евреев Австрии, в том числе отмены унизительной формы судебной присяги (см. Клятва) и признания законности еврейской общины Вены.
Революционные события 1848 г. надолго затормозили процесс развития реформизма: многие из его сторонников приняли активное участие в революции, из-за чего все движение приобрело в глазах властей в период последовавшей реакции окраску «неблагонадежности». Новый подъем движения наметился лишь в конце 1860-х гг., когда состоялись еще два съезда (синода) реформистов — в Лейпциге (1869) и в Аугсбурге (1871) — при участии как раввинов, так и видных членов и руководителей общин. И хотя участников синодов было сравнительно немного, идеи реформизма постепенно приобретали все большее распространение. Крупнейшие еврейские общины Германии — Берлина, Франкфурта, Бреслау, Мюнхена и другие — приняли реформированную литургию; многие общины ввели в литургию органную музыку. Однако реформизм в Германии в этот период не проявлял стремления к радикальному разрыву с традицией. Одной из главных целей синодов было достижение взаимопонимания с другими религиями.
Реформисты стремились доказать, что иудаизм не противоречит основам современного общества; они требовали освобождения школ от какого-либо церковного контроля и одновременно — введения преподавания основ иудаизма еврейским детям на тех же основаниях, что и преподавание основ христианской религии детям протестантов и католиков. Свою связь с еврейской традицией германские сторонники обновления иудаизма подчеркивали тем, что предпочитали называть свое течение не реформизмом, а либеральным иудаизмом. Термин «реформистская» применялся лишь по отношению к берлинской общине — единственной в Германии, где литургия велась целиком на немецком языке, молящиеся могли не покрывать голову, отдых был перенесен с субботы на воскресенье.
[править] Реформистский иудаизм в США
Радикальные идеи Гольдхейма встретили в США гораздо большее сочувствие, чем в Германии. Еще в 1824 г. 46 членов конгрегации «Бет-Элохим» из города Чарлстон (штат Южная Каролина) подали петицию о реформе ритуала, сокращении литургии и использовании английского языка в молитвах и проповедях. Петиция была отвергнута; подписавшие ее вышли из конгрегации и организовали «Реформированное общество израильтян», которое практически приняло изложенные Маймонидом принципы веры, за исключением тех, где утверждается вера в воскресение мертвых во плоти и в пришествие Мессии, который восстановит еврейское государство и Храм.
Общество осуществило также некоторые реформы традиционной литургии. Хотя это общество просуществовало всего несколько лет, дух реформизма проник в конгрегацию. В 1841 г. была построена новая синагога; в ней имелся орган; вторые дни праздников были отменены. Сторонники реформизма основали в Балтиморе конгрегацию «Хар-Синай» (1842), а в Нью-Йорке — конгрегацию «Иммануэль» (1845). Реформистские синагоги распространились по всей стране; многие конгрегации, основанные как традиционные, приняли реформированный ритуал под руководством эмигрировавших из Европы видных раввинов-реформистов: А. М. Вайза, М. Лилиенталя, Д. Эйнхорна (см. выше), Ш. Адлера (1809-91) и Ш. Гирша. Их труд продолжили тысячи раввинов во всех частях страны. В 1873 г. по инициативе Вайза была создана первая общеамериканская организация реформистских общин — Союз американских еврейских конгрегаций. Союз основал в 1875 г. Хибру юнион колледж (Еврейский институт религии), а в 1902 г. возложил на себя задачу организации реформистских общин и религиозных школ в тех городах США, где их не было.
Центральная конференция американских раввинов (ЦКАР, основана в 1889 г.) целиком приняла Питсбургскую платформу, которая оставалась главной декларацией принципов реформизма до 1937 г., когда она была подвергнута значительному пересмотру на конференции раввинов в городе Колумбус (штат Огайо).
Подчеркивая совместимость иудаизма с прогрессом науки, центральную роль морального закона в иудаизме и прогрессивный характер откровения (все эти принципы содержались в Питсбургской платформе), новая платформа утверждала значение Закона (как Письменного, так и Устного) для сохранения исторически сложившихся норм еврейской жизни и признавала в групповой лояльности евреев, отошедших от религиозной традиции, связь, которая по-прежнему объединяет еврейский народ. Новая платформа утверждала обязанность всего еврейства содействовать возрождению Эрец-Исраэль и превращению его не только в убежище для преследуемых, но и в центр еврейской культуры и духовной жизни. В новой платформе подчеркивалось, что иудаизм как образ жизни требует, наряду с соблюдением моральных и духовных предписаний, также соблюдения субботы, праздничных и святых дней, сохранения и развития таких обычаев, символов и обрядов, которые способны воодушевлять людей; культивирования определенных форм религиозного искусства и музыки, а также использования иврита, наряду с другими языками, в литургии и преподавании.
Со времени принятия этой новой платформы реформизм в США стал более внимателен ко многим формам традиционного ритуала; в программы его школ было включено изучение иврита. Антисионизм, некогда рассматривавшийся сторонниками реформизма как атрибут «универсализма», уступил место активной поддержке Государства Израиль. Восходящий к 19 в. религиозный либерализм реформизма, который подчеркивал «рациональный» характер иудаизма, примирился с положительной оценкой «символов и образов». Реформизм, как и всякая либеральная религия, должен преодолевать определенные трудности: отвергая общеобязательный религиозный авторитет, реформизм в то же время стремится сохранить свои организационные структуры и единые религиозные институты.
Радикальная ревизия принципов реформизма в отношении национальных и религиозных традиций иудаизма нашла выражение в декларации Центральной конференции американских раввинов (1943), провозгласившей совместимость сионизма и реформизма и призвавшей своих членов к прекращению антисионистской деятельности. К началу 1950-х гг. новые принципы реформизма были приняты почти всеми общинами в США. С 1967 г. реформизм все более солидаризируется с Государством Израиль. Так, в резолюции ЦКАР (июнь 1967 г.) сказано: «Мы заявляем о своей солидарности с Государством Израиль и его народом. Их победы — наши победы. Их испытания — наши испытания. Их судьба — наша судьба». В июне 1970 г. ЦКАР организовала съезд раввинов в Иерусалиме; там же проходили съезды в марте 1974 г., июне 1981 г. и марте 1988 г. Еще в 1972 г. ЦКАР вступила во Всемирный еврейский конгресс.
[править] Формирование теологии
1840 г. участие раввинов в реформистском движении привело к появлению двух различных теоретических позиций, связанных с именами А. Гейгера и С. Гольдхейма (Хольдхейма). В результате своих научных исследований Гейгер пришел к выводу, что еврейская религия — это постоянно развивающийся организм. Библейская вера не идентична позднейшему раввинистическому иудаизму. Современность диктует дальнейшую эволюцию иудаизма. Особая роль традиции позволяла иудаизму постоянно приспосабливаться к изменявшимся историческим условиям. Для Гейгера традиция и изменения были синонимами; он высоко ценил традицию и усматривал в ней объяснение реформе. Современные раввины, согласно Гейгеру, имеют право модернизировать иудаизм, подобно тому, как законоучители Талмуда имели право приспосабливать его к требованиям своего времени. Гейгер был в тот период одним из немногих евреев — сторонников критического изучения Библии и в ней самой находил примеры развития веры. Так как изменения в иудаизме, согласно Гейгеру, всегда носили органический, эволюционный, а не революционный характер, то и новые изменения должны вырастать из прошлого, а не порывать с ним. Поскольку перемены охватывают иудаизм как целое, реформизм не должен превращаться в секту. Несмотря на радикализм своих воззрений, Гейгер оставался в основном верен традициям в литургии и ритуале. По мнению Гейгера, постоянные элементы иудаизма — монотеизм и закон морали. Ритуал лишь служит средством выражения этих идей, и только в выполнении этой функции его ценность; поэтому он — изменяющийся элемент иудаизма. Характер еврейского народа также подвержен изменениям: некогда евреи были нацией, но теперь не являются ею. Мессианские чаяния Гейгер предлагал понимать в духе универсализма, а не в духе стремления к национальному возрождению. Теория Гейгера легла в основу всех последующих формулировок учения реформизма, в том числе доктрины «прогрессивного откровения», в свете которой реформизм впоследствии смог утверждать, что в создании Талмуда заметно участие Бога (хотя и опосредованное), а опираясь на данные библейской критики, — признавать участие человека в создании Библии.
Теории Гольдхейма отличались от теорий Гейгера значительно большим радикализмом, распространявшимся и на практические рекомендации. По Гольдхейму, реформизм имеет не эволюционный, но революционный характер. В содержании Библии, боговдохновенной книги, можно различить два элемента: вечные истины религии и связанное с конкретными условиями своего времени древнее законодательство, утратившее значение после разрушения Храма и падения еврейского государства. С тех пор сохраняют свое значение лишь религиозные элементы — монотеизм и мораль. Все, связанное с Храмом и государством, следует считать отмененным. В эту категорию Гольдхейм включил практически весь «обрядовый закон». Он критиковал раввинистический иудаизм, который исходит из того, что старая «конституция» все еще сохраняет силу. Раввинистический иудаизм, по мнению Гольдхейма, обладает, в лучшем случае, лишь относительным значением. «В талмудическую эпоху прав был Талмуд. В мой век прав я». На основании содержащегося в Талмуде мнения, что во времена Мессии «обрядовый закон» будет отменен, Гольдхейм, усматривавший в эмансипации евреев начало мессианской эры всеобщего братства, призывал к отмене обрядовых препятствий на пути к этому братству. В книге «Об автономии раввинов и принципе еврейского брака» (1843) Гольдхейм высказал мнение, что вопросы правового статуса еврейских общин, порядка субботних и праздничных дней, законодательства о браке и наследстве должны входить в компетенцию государственных органов, которые будут определять и круг вопросов, остающихся в сфере компетенции раввинов и еврейских религиозных учреждений. Эта теория по существу была направлена против сохранения структуры еврейской автономии. Приглашенный в 1847 г. на должность раввина основанной тогда же в Берлине особой реформистской конгрегации, Гольдхейм ввел в традиционный ритуал ряд радикальных изменений (например, перенес субботний отдых и богослужение на воскресенье). Гольдхейм считал, что запрет смешанных браков был некогда обусловлен национально-политическими соображениями, утратившими силу после разрушения еврейской государственности.
В американском реформизме также имелось два течения — умеренное, которое представлял Вайз, и радикальное, сторонником которого был Эйнхорн. Радикальное течение возобладало в американском реформизме со времени Питсбургской конференции (1885), на которой была принята декларация принципов реформистского движения в США. Конференция была созвана по инициативе видного представителя реформистской теологии К. Колера (1843—1926); председательствовал на ней Вайз. Позиция реформизма в США нашла последовательное выражение в принятой конференцией так называемой Питсбургской платформе. В платформе утверждалось, что каждая религия представляет собой попытку постичь Бесконечное, и что священные книги всех религий отражают сознание пребывания Бога в человеке. Иудаизм представляет высочайшую идею Бога, содержащуюся в Священном Писании, а затем развитую и одухотворенную еврейскими законоучителями в соответствии с моральным и философским прогрессом своего времени. Платформа признавала в Библии свидетельство посвящения еврейского народа миссии служения единому Богу и ценила ее как самый мощный инструмент религиозного и морального воспитания. Вместе с тем, платформа, стремясь доказать совместимость иудаизма с научным прогрессом, утверждала, что Библия отражает примитивные представления своего времени и ее концепция Божественного провидения и справедливости иногда облачена в устарелую форму рассказа о чудесах. Важным пунктом платформы было признание Моисеева законодательства системой подготовки еврейского народа к миссии его национального существования в Эрец-Исраэль. Платформа признавала обязательными лишь моральные законы, а из ритуальных предписаний признавала лишь те, которые, по современным представлениям, возвеличивают и освящают жизнь человека, но отвергала все те, которые не соответствуют воззрениям и привычкам современной цивилизации, например, все библейские и раввинистические законы о кашруте, ритуальной чистоте священников, об одежде (см. также Ша‘атнез), как утратившие всякий смысл для современных евреев. Платформа рассматривала современных евреев не как нацию, но как религиозную общность, и отбрасывала на этом основании идею возвращения в Страну Израиля, восстановления храмовой службы или каких-либо законов, связанных с существованием еврейского государства. В иудаизме платформа видела прогрессивную религию, всегда стремящуюся к согласию с требованиями разума.
Христианство и ислам, согласно платформе, в качестве «дочерних религий» иудаизма выполняют божественную миссию, содействуя распространению среди народов идей монотеизма и моральной истины. Платформа утверждала идею бессмертия души и отбрасывала веру в воскресение мертвых во плоти, а также в рай и ад. Она провозглашала долгом сторонников реформизма стремление к социальной справедливости, соответствующее духу Моисеева законодательства.
Реформистское движение в США стало уделять много внимания духовной жизни. ЦКАР издала новый сиддур «Ша‘арей тфилла» («Врата молитвы», 1975) и новый махзор «Ша‘арей тшува» («Врата покаяния», 1978) со значительным использованием иврита и включением некоторых молитв на идиш, а также с освещением тем Катастрофы и Государства Израиль. Было выпущено новое пособие для раввинов «Ма‘аглей цедек» («Стези праведности», авторы — Д. Полиш и У. Г. Плот), в котором нашли отражение многие изменения в еврейской жизни (равенство полов, центральное значение Израиля и т. п.). Союз американских еврейских конгрегаций издал новый комментарий к Пятикнижию (авторы У. Г. Плот и Б. Бамбергер), новую Хаггаду пасхальную (авторы Г. Бронштейн и Л. Баскин) и другие книги. Этим изданиям предшествовал процесс превращения реформизма из преимущественно теологической, глубоко идеологической системы в развернутую систему практических предписаний — мицвот. Публиковались сборники реформистских респонсов: «Врата мицвы» (1979), «Реформистские респонсы» (редактор У. Джейкоб, тт. 1-2, 1983, 1987), «Врата праздников» (1983).
В реформистских общинах стали широко практиковаться слихот, стал отмечаться второй день Еврейского нового года Рош-ха-Шана; всеобщее распространение получили церемонии бар-мицва и бат-мицва. Широко распространены также преподавание основ еврейской религии в реформистских дневных школах, в летних лагерях, летние поездки в Израиль и продолжительное пребывание там с целью изучения еврейской религии и жизни страны. Реформизм все более подчеркивает важность соблюдения субботы, праздников, церемоний, а также значение молитвы. Подготовку раввинов осуществляет Хибру Юнион колледж (Объединенный еврейский колледж) в Цинциннати, имеющий отделения в Нью-Йорке и Лос-Анджелесе, а с 1963 г. — и в Иерусалиме (см. раздел Реформизм в Израиле). Реформистские раввинаты Нью-Йорка и Лос-Анджелеса предприняли меры по подготовке мужчин, а также женщин (мохалим и мохалот) к получению права практиковать обряд обрезания в реформистских общинах. Хотя реформистское движение стремится создать собственную систему мицвот и посвящает этому специальную литературу, оно все еще далеко от принятия общеобязательного галахического кодекса (см. Галаха). Как правило, реформистские раввины настаивают на выполнении лишь тех мицвот, которые соответствуют практике и чаяниям конкретных общин.
Особое внимание реформистское движение уделяет широко распространенным в США бракам между евреями и неевреями. По инициативе президента Союза американских еврейских конгрегаций Эрика Шиндлера (родился в 1925 г.) была разработана специальная программа еврейского просвещения для вступающих в смешанный брак. В 1983 г. ЦКАР приняла резолюцию, по которой дети от смешанных браков признаются евреями независимо от того, кто из родителей еврей. В рамках реформизма существуют группы, по-разному относящиеся к Галахе в вопросах медицинской этики, смешанных браков, права женщин занимать пост раввина и признания евреями детей от смешанного брака.
Реформизм в США по-прежнему отличается социальной активностью. В 1960-х-1970-х гг. многие реформистские раввины и конгрегации участвовали в борьбе за гражданские права и против войны во Вьетнаме. Для многих сторонников реформизма общественная деятельность — основное выражение их принадлежности к еврейству. Реформистский Центр религиозного действия в Вашингтоне под руководством раввина Д. Сеперстайна стремится применять социально-этические принципы иудаизма к современным социальным и политическим вопросам в рамках еврейских, американских и международных сообществ. В 1990-х гг. к реформистскому движению принадлежало 13 % еврейских семей в США. Около 750 реформистских общин, входящих в Союз американских еврейских конгрегаций, насчитывали 1,1 млн. членов.
[править] Современное положение
[править] В Израиле
Несмотря на упорное сопротивление ортодоксальных кругов, реформизм проник и в Израиль. В 1963 г. в Иерусалиме по инициативе Н. Глюка был открыт факультет библеистики и археологии Хибру юнион колледжа. Вскоре колледж стал центром реформизма не только в Израиле, но и во всем мире. Под руководством президента Д. Эллинсона и председателя правления Р. Шоэра колледж осуществляет широкую программу деятельности. В Центре реформистов «Бет-Шмуэль» находятся правление Всемирного союза прогрессивного иудаизма (основан в 1926 г.; в нем участвуют представители реформизма более чем из 25 стран). Центр имеет гостиницы для реформистской еврейской молодежи из стран диаспоры, проводит культурно-просветительские мероприятия для жителей Иерусалима и обеспечивает средствами осуществление программы религиозных действий. В программу колледжа с самого начала включалась подготовка раввинов; кандидаты на звание раввина должны проводить в Иерусалиме первый год своего пятилетнего обучения. Позднее колледж открыл специальное отделение для подготовки реформистских раввинов из числа израильтян для религиозной деятельности в Израиле. Впервые посвящение в раввины смиха была дана колледжем в 1980 г.; к 1985 г. — пяти выпускникам колледжа.
Наряду с Хибру юнион колледжем, центрами реформистского движения в Израиле были отдельные конгрегации: «Хар-Эль» в Иерусалиме (основан в 1958 г.), «Бейт-Даниэль» в Тель-Авиве и «Ор хадаш» в Хайфе (1964). Каждая из них владеет собственными зданиями; раввины этих конгрегаций активно выступали за легитимацию реформистского движения в Израиле. В настоящее время реформистские конгрегации существуют также в Рамат ха-Шароне, Кирьят-Оно, Нетании, Нахарии, Мевасерет-Ционе, Ришон ле-Ционе, Цур-Хадассе, Ашдоде, Кармиэле, Рош ха-Аине и Ра‘анане. В Израиле действуют Молодежное реформистское движение, Совет прогрессивных раввинов (Мо‘эцет раббаним миткадмим) и представительство реформистского движения в Израиле — Тну‘а ле-яхадут миткаддемет (аббревиатура Телем, `Движение за прогрессивный иудаизм`), которое выпустило реформистские молитвенники — сиддур и махзор.
Школа имени Л. Бека в Хайфе (основана в 1939 г.) — единственная средняя школа движения реформизма в Израиле. Под руководством раввина Р. Сэмюэлса школа разработала программу, которая включает абсорбцию учащихся из США в течение нескольких семестров обучения в Израиле, приобщение их к участию в богослужении в реформистской синагоге «Охел Аврахам» и к разнообразной культурно-просветительской деятельности.
Реформистское движение в Израиле с самого возникновения должно было отстаивать свои законные права от попыток ортодоксов всячески препятствовать его деятельности. Оно добивается признания законом права реформистских раввинов регистрировать браки, отстаивает Закон о возвращении от неоднократных попыток внести в него изменения в духе ортодоксального иудаизма; в этом оно заручилось поддержкой представителей консервативного иудаизма и ряда других движений. Реформисты защищают права олим (см. Алия), которые прошли обряд гиюра у неортодоксальных раввинов, борются за признание еврейства олим из Эфиопии (см. Фалаша) и пытаются рассматривать многие из этих проблем в контексте права еврейского. Реформистское движение создало Центр религиозного действия, занимающийся социальными вопросами, связанными с положением реформистов в Израиле. Центр подал в Верховный суд просьбу об утверждении реформистского погребального общества (Менуха нехона). Члены ЦКАР из США и Израиля встречались в киббуцной семинарии «Ораним» (1972) и в школе имени Л. Бека (1973) с представителями киббуцного (см. Киббуц) движения для обсуждения вопросов сотрудничества. Результатом этих встреч явилось создание реформистским движением в Негеве двух киббуцов — Яхел (1977) и Лотан (1983). Вместе с наблюдательным пунктом (мицпе) реформистского движения в Галилее Хар хе-халуц эти киббуцы стремятся к синтезу еврейских традиций с либеральной ориентацией.
[править] Отношения с сионизмом
Создание в 1977 г. Ассоциации сионистов-реформистов Америки (ARZA, на иврите А`рца) и Всемирной организации сионистов-реформистов (Арцену) стало важным фактором поддержки реформистских киббуцов и мошавов и организации Центра религиозного действия в Иерусалиме. Начиная с 1978 г., представительство Арца как коллективного члена Сионистской организации на Сионистских конгрессах постоянно увеличивается. Вместе со всем реформистским движением организация Арцену успешно противодействовала попыткам внести более строгие элементы в Закон о возвращении и вела борьбу за равноправие в Государстве Израиль всех направлений иудаизма. В 1988 г. организация Арцену приняла декларацию, выражающую позицию реформистов-сионистов по важнейшим вопросам еврейской жизни в Государстве Израиль и в диаспоре. Декларация подтверждает преданность реформизма традиционным еврейским идеалам благочестия и справедливости; подчеркивает демократизм и плюрализм в еврейской жизни (которая включает и секуляризм); утверждает важность как репатриации в Израиль, так и диаспоры; отвергает религиозный экстремизм; призывает правительство Израиля «дать отпор религиозному гнету и политическому насилию», а также к соблюдению прав арабов на контролируемых территориях и к мирному урегулированию, основанному на взаимных гарантиях и уступках. В 1991 г. в Тель-Авиве был открыт новый культурно-образовательный центр прогрессивного иудаизма «Бет-Даниэль». В странах диаспоры реформизм пытался решать проблемы еврейского существования в нееврейском окружении; в Израиле ему приходится решать проблемы, целиком относящиеся к области соблюдения или несоблюдения предписаний еврейской религии.
[править] В Латинской Америке
Реформистские общины существуют в странах Латинской Америки: Аргентине и Бразилии. В Буэнос-Айресе действует реформистская конгрегация «Иммануэль». Крупнейшей еврейской общиной Бразилии, включающей две с половиной тысячи семей, является Либеральная еврейская конгрегация в Сан-Паулу, основанная в 1936 г. эмигрантами из нацистской Германии. Реформистская синагога имеется в Рио-де-Жанейро. Реформистское движение представлено также на Малых Антильских островах (главным образом на острове Кюрасао).
[править] Русскоязычный прогрессивный иудаизм
На территории Российской империи реформисткий иудаизм появился в начале XIX в. Большие общины существовали в Харькове, Киеве, Одессе, Санкт-Петербурге, Москве, Львове. Многие центральные синагоги, напр. в Харькове, Санкт. Петербурге и «Синагога Бродского» в Одессе было построены реформистами. Советская власть ликвидировала движение реформистского иудаизма в СССР.
Реформистский иудаизм привлекает растущее число сторонников среди русскоязычных евреев. В Москве действует реформистская община «Хиннени» (президент Коган, Зиновий Львович). Движение прогрессивного иудаизма создало сеть общин по всему СНГ. В 2005 г. Движение провело свой всемирный съезд в Москве.
В Израиле реформисты ведут широкую работу среди новых репатриантов из России и других стран бывшего Советского Союза. В Украине возникла сеть реформистских общин. Также имеется сеть реформистских общины в Беларуси.
Органом Всемирного совета прогрессивного иудаизма на русском языке является газета «Родник».
Источник: Краткая еврейская энциклопедия, Иерусалим 1976—2005
