Logocentrismo

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Per "logocentrismo" Jacques Derrida intende la propensione, uniforme in tutta la tradizione filosofica dai greci ad oggi, a privilegiare l'oralità a scapito della scrittura, questa intesa nel suo significato archetipico di grafo, traccia, marca, ossia condizione di possibilità dello stesso costituirsi e tramandarsi del pensiero. Questa tendenza era esplicita p.es. in Platone che, com'è noto, adoperò nei suoi scritti la struttura formale del dialogo, impostando quindi i suoi testi sulla base di un modello formale tipico del linguaggio orale.

Come spiega la parola stessa, “logocentrismo” significa centralità della parola. Il termine è stato coniato per la prima volta da Jacques Derrida, filosofo francese di fine Novecento d’indirizzo ermeneutico. Con questa, Derrida intende definire la forma di comunicazione privilegiata dalla cultura occidentale, anche quando, nel IV secolo a.C., si è imposta la dimensione della scrittura. La grande figura che Derrida addita come personaggio-chiave per comprendere la problematicità del passaggio dalla cultura precedente (orale) e quella nuova (scritta), è Platone. Platone, infatti, si trova a dover gestire un duplice problema: da una parte continua a tenere le sue lezioni orali all’Accademia e, nel contempo, pubblica in modo scritto i suoi famosi Dialoghi. Derrida nota come Platone abbia criticato la forma della scrittura a favore dell’oralità. Nel Fedro questa critica è, per la prima volta, esplicita. Platone vi dichiara, infatti, che la scrittura è insufficiente a produrre conoscenza perché fissa soltanto alcuni concetti nella memoria, senza però farli apprendere veramente a chi conosce. Per questo in Platone si trovano alcuni ambigui riferimenti alle sue dottrine non scritte, che rimandano esplicitamente il lettore alle lezioni orali che Platone teneva nell’Accademia. Derrida indaga profondamente, nel corso di alcune sue non facilmente gestibili opere, il rapporto tra oralità e scrittura. La cultura occidentale si è sempre mossa, con Platone, alla condanna della scrittura. Derrida afferma infatti che mentre nel "logocentrismo", ossia nella dimensione dell’oralità, l’anima "è presente a se stessa" (metafisica della presenza) nello scritto "l’anima è assente da sé", proprio perché la scrittura dilata nel tempo l’insegnamento, modificando la sua forma essenziale, che è quella dell’attimo, del presente. La scrittura è, per Derrida, "differante", nella duplice valenza etimologica del verbo greco "diaphèrein"” e del verbo latino "differre". Nel primo caso, il verbo significa soltanto “essere differente, essere diverso”, nel secondo caso, invece “differre” vuol dire sia “essere differente” che “differire, rimandare”. Per questo Derrida parla di una “differanza temporale”, propria della scrittura. La scrittura, durando nel tempo assai più della parola pronunciata, toglie al suo messaggio la sua collocazione spazio-temporale, rendendola suscettibile di diverse interpretazioni nel corso delle epoche storiche. L’indagine sul logocentrismo fatta da Derrida rimane, ancora oggi, uno dei tentativi più affascinanti di leggere la storia della cultura occidentale, capace di offrire, per la prima volta, una lettura postmoderna di tutta la tradizione filosofica che è alla base della nostra civiltà.