Dhimmi

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Le terme dhimmi^[1] habituellement traduit en français par allié ou protégé, désigne un sujet non-musulman dans un État régi par la charia, la loi musulmane. Ce terme est dérivé de dhimma^[2] qui désigne le rapport entre le dhimmi et un tel État.

Le terme dhimmi s'applique essentiellement aux gens du livre (Ahl al-kitâb), qui, dans le champ de la gouvernance islamique, moyennant l'acquittement d'une capitation (jizya), une certaine incapacité juridique et le respect de certaines règles édictées dans un "pacte" conclu avec les autorités, se voient accorder une liberté de culte restreinte, une dispense de certaines obligations que les musulmans sont tenus se faire (comme l'aumône obligatoire Zakât ou servir dans l'armée) ainsi que la garantie de sécurité pour leur personne et pour leurs biens. En échange, certaines contraintes sont imposées, comme l'interdiction de construire de nouveaux lieux de culte, l'interdiction du prosélytisme ou le paiement d'un impôt spécial. L'ensemble de ces règles théorique sera mis en œuvre de façon plus ou moins stricte selon les périodes et les lieux.

L'expression Ahl adh-dhimma^[3] désigne la communauté des dhimmis.

Sommaire 1 Droits et devoirs des dhimmis 1.1 Le pacte d'`Umar 1.2 Droits des dhimmis reconnus par la loi islamique 1.3 Devoirs des dhimmis 2 Statut juridique des dhimmis et son évolution 3 Histoire 4 Musulmans et non musulmans 5 Dhimmitude, un néologisme politique 6 Notes 7 Liens internes 8 Bibliographie

[modifier] Droits et devoirs des dhimmis

[modifier] Le pacte d'`Umar

[modifier] Droits des dhimmis reconnus par la loi islamique

Al-Bukhârî rapporte dans son Sahîh^[4],[5] que le Prophète a dit :

«  : من قتل معاهدا لم يرح رائحة الجنة، وإن ريحها توجد من مسيرة أربعين عاما  »

Ce qui se traduit, librement, par :

«  Quiconque tue malgré avoir fait un pacte ^[6] ne sentira point le parfum du paradis, alors que son parfum se sent à une distance de quarante ans de marche.  »

.

[modifier] Devoirs des dhimmis

Contre un impôt individuel (jizya) servant de caution, les sujets juifs, samaritains, chrétiens (dont les nestoriens), et sabéens, mais aussi, en orient, zoroastriens et en Inde, les hindous d'un État musulman peuvent exercer leur religion moyennant les termes d'un "pacte" passé avec les autorités, à l'instar du pacte d'Omar premier du genre établi au VII^e siècle par le calife Omar pour les chrétiens de Syrie^[7]. Cet impôt trouve sa raison d'être dans le Coran.

Les dhimmis ne devront pas être taxé de manière excessive, d’après un hadith le calife `Omar aurait dit en parlant de son successeur :

«  Je lui recommande d’appliquer les lois et règlements de Dieu et de son envoyé concernant les dhimmis et d’exiger qu’ils remplissent leur contrat complètement et de ne pas les taxer au-delà de leurs moyens^[8]  »

Les dhimmis ne sont pas persécutés, comme l'ont été les juifs dans l'Espagne chrétienne par exemple, mais ils doivent, selon Bernard Lewis, inventeur du concept guerrier de choc des civilisations, « percevoir leur situation comme humiliante en particulier au moment du paiement de la jizya sans pour autant être soumis à des sévices corporels »^[9].

[modifier] Statut juridique des dhimmis et son évolution

Dès le VII^e siècle, lors de ses premières conquêtes pacifique ou militaire, l'Islam a conquit de nombreux territoires. Pour ces populations non musulmane a été crée le statut de dhimmi "hote protegé" avec une imposition spéciale (la jizya et le kharâj) leur garantissant la protection de leurs biens et personne ainsi qu'une liberté de culte. Au XI^e siècle, l'école Shafi'i, d'Al-Mawardi définit la condition du "dhimmi", pour les sharias qui suivent cette école :

Un Dhimmi fait l'objet d'un statut particulier tout en se prévalant des mêmes droits régalien qu'un musulman. Il n'est pas soumis aux tribunaux de droit commun mais la sharia islamique leur permet d'avoir leur propre tribunaux en fonction de leur culte.

Il est interdit au dhimmi de faire du prosélytisme. Certaines lois musulmanes lui seraient aussi imposées comme l'interdiction du blasphème envers la foi islamique, la consommation d'alcool, la consommation de viande de porc. Certaines obligations était destinées aux dhimmis afin que ces non-Musulmans soient facilement distinguables des Musulmans en public, les souverains musulmans ont souvent interdits aux dhimmis de porter certains types d'habits, et les ont obligés à mettre des vêtements reconnaissables, généralement de couleur vive. Les historiens citent le Pacte d'Umar II dans lequel les dhimmis et plus particulièrement les Chrétiens sont supposés accepter une obligation de « toujours s'habiller de la même façon quelque soit l'endroit où ils se trouvent, et … de nouer le zunar (large ceinture) autour de leur taille ». Al-Nawawi impose aux dhimmis le port d'un habit jaune et d'une ceinture, ainsi que d'un anneau métallique à l'intérieur des bains publics^[10].

Les lois sur l'habillement des dhimmis ont varié fréquemment pour obéir aux caprices des souverains. Bien que l'origine de telles lois soit généralement attribuée à Umar Ier, l'évidence historique suggère que ce soit les califes abbassides qui ont inauguré cette pratique. En 850, le calife Jafar al-Mutawakkil impose aux Chrétiens et aux Juifs de porter une ceinture en tissu appelée zunnah et une sorte de châle ou de foulard appelé taylasin (les Chrétiens étaient déjà obligés de porter la ceinture)^[11]. Il impose aussi qu'ils portent une petite clochette dans les bains publics. Au XIe siècle, le calife fatimide Al-Hakim bi-Amr Allah exige que les Chrétiens portent une croix en bois d'un demi mètre de long autour du cou et que les Juifs portent un agneau en bois. A la fin du XIIe siècle, le calife Almohades, Abu Yusuf Yaqub al-Mansur impose au Juifs du Maghreb de porter des vêtements bleus foncés avec de longues manches et un chapeau en forme de selle. Son petit-fils Abu Muhammad al-Adil, après de nombreuses réclamations des Juifs, desserre les contraintes et accepte les vêtements et les turbans jaunes. Au XVIe siècle, les Juifs du Maghreb ne sont autorisés qu'à porter des sandales faites en jonc et des turbans ou chapeaux noirs avec un petit morceau de tissu rouge^[12].

Les sultans de l'Empire ottoman continuent à réglementer les habits de leurs sujets non-Musulmans. En 1577, Murad III publie un firman interdisant aux Juifs et aux Chrétiens de porter des habits, des turbans et des sandales. En 1580, il change d'idée et restreint l'interdiction précédente aux turbans et impose aux dhimmis de porter des chaussures noires. Aussi, les Juifs doivent porter des chapeaux rouges et les Chrétiens des noirs. Constatant en 1730 que certains Musulmans prenaient l'habitude de porter des chapeaux identiques à ceux des Juifs, Mahmud Ier ordonne que l'on pende les contrevenants. Mustafa III aide personnellement à l'application de ses décrets concernant l'habillement. En 1758, il se promène incognito à Istanbul et ordonne la décapitation d'un Juif et d'un Arménien habillés avec des vêtements interdits. Le dernier décret ottoman ordonnant des habits différents pour les dhimmis a été promulgué en 1837 par Mahmud II. Le port d'habits discriminatoires n'étaient pas appliqué dans les provinces ottomanes à majorité chrétienne, telles que la Grèce et les Balkans^[13].

Le statut du dhimmi a varié, selon le lieu et l'époque des sociétés musulmanes. Norman Stillman décrit une période très difficile pour les dhimmis de confessions juives au Maroc, au Yémen et en Perse^{[réf. nécessaire]}. Notons tout de même que la situation est restée bien meilleure qu'en occident, ceci jusqu'à la moitié du XXe siècle après la disparition du nazisme. En règle générale, le traitement des dhimmis comme de toute la population était plus doux durant les périodes de prospérité et difficile lorsque la société musulmane était en déclin.

[modifier] Histoire

La tradition en attribue la paternité du premier pacte à l'égard des dhimmis au calife Omar^[14].

Dès le VII^e siècle, lors de son expansion, l'islam est entré en possession de nombreux territoires peuplés par des populations chrétiennes, hindouistes, mazdéennes… qui reçoivent le statut de dhimmi, c'est-à-dire à une imposition spéciale (le jizya et le kharâj) leur garantissant par ailleurs qu'elles auraient la vie sauve, que leurs biens seraient préservés et qu'une liberté de culte leur serait accordée. Cette attitude des musulmans s'explique par l'interdiction divine (via le Coran) qui leur est faite de convertir par la force les populations non-musulmanes au système religieux bâti autour d'un livre, sans se limiter à la Bible. En effet, les hindouistes et les mazdéens reçoivent le même statut privilegié que les populations chrétiennes et juives.

Sous l'empire ottoman, les juifs et les chrétiens orthodoxes se voient accorder le statut de dhimmis, leur permettant d’avoir leurs propres tribunaux pour les affaires intérieures à leurs communautés. De fait, les chrétiens orthodoxes acceptent jusqu’au XVII^e siècle, ces minorités jouissaient d’une plus grande liberté que sous l’Empire byzantin. S’ils payent un impôt de capitation supérieur à la dîme versée par les musulmans, ils ne subissent pas, comme sous Byzance, le joug des taxes féodales inexistantes dans l’Empire ottoman.

En Inde, cet impôt fut supprimé par l'empereur moghol Akbar, à l'origine d'un syncrétisme, la Dîn-i-Ilâhî ou religion de la lumière, qui tente d'unifier le Coran, la Bible et les textes hindous, et rétabli par son descendant Aurangzeb.^{[réf. nécessaire]}

[modifier] Musulmans et non musulmans

Les lois du djihad distinguent deux catégories de non-musulmans, les kafir et les ahl al-kitab (Gens du livre). Le terme gens du Livre ne désignait à l'origine que les juifs, les chrétiens et les sabéens, mais cela s'étend progressivement à d'autres croyances monothéistes telles que les adeptes du zoroastrisme. Les populations vaincues doivent se soumettre à l'autorité politique musulmane. Ils peuvent alors conserver leur croyances : leur statut est défini comme dhimmi (« hôte protégé »). Ils doivent payer un tribut, la jizya tout en n'étant pas contraint à la zakat à la différence des musulmans.

L'auteur contemporain et juriste musulman, Muhammad Abû Zahrah, diverge de cette vision expliquant^[15] que les jurisconsultes musulmans traditionnels répartissaient le monde en trois catégories et ce sur la base du réalisme géo-politique et non en raison des textes de la Loi : Dâr al-islâm (la terre de l'islam), Dâr al-`ahd (la terre de l'alliance) et Dâr al-harb (terre de la guerre). La terre de l'islam désigne les territoires gouvernés par un État islamique et dont la majorité de la population est musulmane. La terre de l'alliance désigne quant à elle les territoires ayant conclu un pacte de paix et de stabilité avec les territoires islamiques et garantissant la sécurité aux ressortissants musulmans. La terre de la guerre désigne en revanche les territoires hostiles à l'islam et aux musulmans et dont l'État islamique craint l'offensive.

Sur son propre territoire, l'État musulman s'est engagé historiquement à protéger les minorités religieuses scripturaires (les juifs, les chrétiens et les sabéens) dont les adeptes sont désignés par l'expression Gens du Livre. Mais, au fil des conquêtes, cette désignation s'étend progressivement à d'autres croyances monothéistes telles que les adeptes du zoroastrisme. Les populations vaincues doivent se soumettre à l'autorité politique musulmane. Ils peuvent conserver leur croyances et jouissent de la protection de leurs biens et de leurs personnes contre le paiement d'une taxe: ils acquièrent le statut de dhimmi. En tant que citoyens non-musulmans, les familles sont assujettis au paiement d'un tribut, la jizya, tandis que leurs concitoyens musulmans s'acquittent de la zakat.

Ce statut, parfois critiqué, a cependant permis la survie des communautés juives en Afrique du Nord et dans l'Empire ottoman, après l'expulsion des Juifs d'Espagne (Décret d'Alhambra, 1492), par les Rois catholiques.

[modifier] Dhimmitude, un néologisme politique

La dhimmitude est un néologisme politique utilisé pour la première fois par Bashir Gemayel au cours d'un discours prononcé le 14 septembre : « Le Liban est notre patrie et restera une patrie pour les chrétiens. Nous voulons demeurer chrétiens [...] Nous refusons de vivre une forme de dhimmitude ! ».^{[réf. nécessaire]}

Le terme est par la suite repris et utilisé principalement par Bat Ye'or.

Le terme trouve un certain echo dans le monde à la suite des attentats du 11 septembre 2001.^{[réf. nécessaire]}

[modifier] Notes

[modifier] Liens internes

[modifier] Bibliographie

• Abraham Serfaty, « Le judaïsme marocain et le sionisme », in Souffles, numéro spécial 15, 3^e trimestre 1969, p. 24-37. [lire en ligne]
• Nabil Luka Babawi, La Jizyah demandée aux non-musulmans, sanction ou impôt ?.
• Nabil Luka Babawi, Les droits et les devoirs des chrétiens dans l'État islamique et leurs conséquences sur la sécurité nationale, thèse de doctorat.
• Bat Ye'or, Le Dhimmi : profil de l'opprimé en Orient et en Afrique du Nord depuis la conquête arabe (textes réunis et présentés par Bat Ye'or). Éditions Anthropos, Paris, 1980. 335 p. (ISBN 2-7157-0352-X)
• Bat Ye'or, Les chrétientés d'Orient entre jihâd et dhimmitude : VII^e-XX^e siècle (avec une préface de Jacques Ellul). Éditions du Cerf, collection « L’histoire à vif », Paris, 1991. 529 p. (ISBN 2-204-04347-8) [prés. en ligne]
• Bernard Lewis Islam, Éd. Quarto, 1544 pages (ISBN 978-2-070-77426-5). Voir en particulier dans Juifs en Terre d’Islam le chapitre L’Islam et les autres religions, p. 450-510.
• Karl Binswanger, Untersuchungen zum Status der Nichtmuslime im Osmanischen Reich des 16. Jahrhunderts. Diss. phil. München 1977, (ISBN 3-87828-108-0)
• Mark. R. Cohen, Unter Kreuz und Halbmond. Die Juden im Mittelalter. München 2005, (ISBN 3-406-52904-6)
• Yohanan Friedmann, « Classification of Unbelievers in Sunnī Muslim Law and Tradition », in Jerusalem Studies in Arabic and Islam. 22/1998, S. 163–195
• M. Levy-Rubin, « Shurut `Umar and its alternatives: the legal debate on the status of the dhimmis », in Jerusalem Studies in Arabic and Islam. 30/2005
• Mohammad Amin Al-Midani, « La question des minorités et le statut des non-musulmans en Islam », in La religion est-elle un obstacle à l’application des droits de l’homme ?, colloque tenu les 10-11 décembre 2004 à Lyon. [lire en ligne]

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