See also ebooksgratis.com: no banners, no cookies, totally FREE.

CLASSICISTRANIERI HOME PAGE - YOUTUBE CHANNEL
Privacy Policy Cookie Policy Terms and Conditions
O banquete - Wikipedia

O banquete

Na Galipedia, a wikipedia en galego.

Alto!!! Este artigo está sendo editado.
Este artigo está actualmente sendo editado.
Por favor, non faga ningunha edición neste artigo mentres esta mensaxe siga aparecendo para evitar así conflitos de edición.
Se precisa saber quen está traballando no artigo, por favor revise o historial de edicións
(O tempo máximo de presenza deste marcador no artigo é dun mes; pasado ese tempo debe retirarse).
O banquete : manuscrito en papiro.
O banquete : manuscrito en papiro.

O banquete é unha obra do filósofo Platón.


Índice

[editar] Introdución

As obras de Platón podemos clasificalas en períodos atendendo a súa relación con Sócrates e a evolución mesma do seu pensamento. O diálogo Banquete pertence o período de madurez (385-370 a.C), este período tamén aborda obras como Fedón, República ou Fedro. Nesta época consolidase a liña iniciada no anterior período (período de transición) e escribe as obras máis representativas do seu pensamento Atópanse os princiapais mitos platónicos, a Teoría das ideas e as bases da epistemoloxía, ética e política.

[editar] Estrutura e argumento

Este escrito está redactado, como a maioría, en forma de diálogo. A obra divídese en tres partes: os cinco primeiros discursos, a exposición de Sócrates e a descrición final que fai Alcibíades. O libro relata os diálogos sobre o Amor, os cales se espuxeron nun banquete na casa de Agatón. Apolodoro é o que conta como ocorreu todo, según lle dixo Aristodemo. A temática que aborda o Banquete é a de Eros, o Amor.

[editar] Sinopse

A trama ábrese coa narración de Apolodoro sobre un banquete que se realizou na casa de Agatón, e no cal se falou do amor. Primeiramente fala Fedro, quen espuxo que o Amor é un Deus e é o may eficaz para alcanzar a virtude e a felicidade, tamén dixo que se un namorado e descuberto facendo certas cousas malas sofre máis se quen o descubriu é o seu amado en lugar de outra persoa.

Seguidamente o comentario de Pausanias troca o carácter retórico de Fedro nunha especulación filosófica, a existencia da Afrodita celeste e da Afrodita popular fan posible que tamén existan dous amores, un é o amor vulgar que se afoga na senxualidade e que convén esquecer, outro e un amor fermoso que se basea na alma. En tal sentido, se a intención amorosa é espiritual e tendente ao desenvolvemento moral do individuo, calquera acción homosexual será positivamente considerada.

Logo, o médico Erixímaco completou o anterior discurso pero deixa de lado a consideración meramente sexual, di que o amor proxecta o seu poder no campo humano e no campo divino. Amosa a natureza específicamente cósmica de eros como forza imperante na natureza e defíneo como a realización da harmonía dos contrarios. Fala do estado sano do corpo e do estado enfermo os cales se explican segundo os dous amores diferenciados por Pausianas.

O seguinte foi Aristófanes que comenzou dicindo o gran poder que ten o Amor. Segundo o mito do andróximo antigamente o home tiña dous corpos con catro brazos, dúas cabezas, posuían os xéneros: masculino-femenino, masculino-masculino, femenino-femenino; Zeus dividunos en dous,polo que cada individuo busca a súa metade. Deste modo queda explicado o eros, definido coma unha busca da outra metade tanto a homosexualidade masculina e femenina como a heterosexualidade.

O penúltimo que falou foi Agatón, poeta tráxico, que centra o seu discurso na esencia divina de Eros e na descrición da perfección das súas virtudes, dixo que non había maior pracer que o Amor.

Finalmente toma a palabra Sócrates, fíxolle preguntas a Agatón, ó cal lle fixeron reflexionar (esta é a primeira fase, ironía), posteriormente atópase o diálogo de Sócrates con Diotima, sacerdotisa de Mantinea, da cal di que aprendeu todo o que sabe do amor. Sócrates pensa que o amor se caracteriza pola carencia, pola aspiración permanente e non pola posesión que garante o repouso. Eros é un elemento intermediario, un semideus que actúa de intérprete entre os cuestionamentos humanos e os designios divinos. Este carácter de intermediario hermeneuta fai de Eros un vínculo que mantén cohesionado todo o existente. Esta idea precisamente é a que se trata de precisar a través do mito do nacemento de Eros; fillo de Penía (pobreza) e Poros (riqueza), o eros ten unha natureza bifronte: dialéctica permanente entre a busca e a adquisición. O carácter demónico de eros fai posiblea ligazon entre dlous terreos aparentemente tranxenciais,isto é eros e filosofía. Fronte ós deuses que xa posúen a sabedoría e os ignorantes que non pretenden o coñecemento porque xa cren telo. Filosofía e eros definen o home como ese ser no que a aspiración é a carta de presentación do seu destino e, por isto mesmo, irrebasable. O concepto de Eros queda entendido como o motor e a esencia do home cara o ben como meta suprema. A o Amor só pdemos achegarnos se ascendemos á beleza en si, ascensión que se fai dialécticamente a través de varias fases, dende o corpo até o coñecemento. Pódese afirmar que o discurso socrático reproduce con fidelidade o esquema dialéctico que Platón trasmitiu: unha primeira fase irónica que ten como finalidade a destrucción ou desestimación das opinións erróneas dos interlocutores e unha segunda fase maiéutica na que expón a verdade sobre o obxecto do debate.

O derradeiro discurso é o de Alcibíades, que realiza un eloxio de Sócrates até facelo aparecer como a verdadeira encarnación de eros. O diálogo remata con Sócrates como única figura que queda en pé tralo banquete, amosando a inquebrantalidade da alma filosófica fronte ás baixas paixóns.


[editar] Véxase tamén

[editar] Bibliografía

[editar] Outros artigos

[editar] Ligazóns externas


aa - ab - af - ak - als - am - an - ang - ar - arc - as - ast - av - ay - az - ba - bar - bat_smg - bcl - be - be_x_old - bg - bh - bi - bm - bn - bo - bpy - br - bs - bug - bxr - ca - cbk_zam - cdo - ce - ceb - ch - cho - chr - chy - co - cr - crh - cs - csb - cu - cv - cy - da - de - diq - dsb - dv - dz - ee - el - eml - en - eo - es - et - eu - ext - fa - ff - fi - fiu_vro - fj - fo - fr - frp - fur - fy - ga - gan - gd - gl - glk - gn - got - gu - gv - ha - hak - haw - he - hi - hif - ho - hr - hsb - ht - hu - hy - hz - ia - id - ie - ig - ii - ik - ilo - io - is - it - iu - ja - jbo - jv - ka - kaa - kab - kg - ki - kj - kk - kl - km - kn - ko - kr - ks - ksh - ku - kv - kw - ky - la - lad - lb - lbe - lg - li - lij - lmo - ln - lo - lt - lv - map_bms - mdf - mg - mh - mi - mk - ml - mn - mo - mr - mt - mus - my - myv - mzn - na - nah - nap - nds - nds_nl - ne - new - ng - nl - nn - no - nov - nrm - nv - ny - oc - om - or - os - pa - pag - pam - pap - pdc - pi - pih - pl - pms - ps - pt - qu - quality - rm - rmy - rn - ro - roa_rup - roa_tara - ru - rw - sa - sah - sc - scn - sco - sd - se - sg - sh - si - simple - sk - sl - sm - sn - so - sr - srn - ss - st - stq - su - sv - sw - szl - ta - te - tet - tg - th - ti - tk - tl - tlh - tn - to - tpi - tr - ts - tt - tum - tw - ty - udm - ug - uk - ur - uz - ve - vec - vi - vls - vo - wa - war - wo - wuu - xal - xh - yi - yo - za - zea - zh - zh_classical - zh_min_nan - zh_yue - zu -