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Gayatri - Wikipedia, la enciclopedia libre

Gayatri

De Wikipedia, la enciclopedia libre

El mantra Gāiatrī (pronúnciese gáiatri) de 24 sílabas es la oración más reverenciada del hinduismo. Los bráhmanas lo recitan mentalmente momentos antes del amanecer y durante el atardecer.

Gāiatrī es la forma femenina de la palabra sánscrita gāiatra, que es una canción o himno. Gāiatrī es el nombre de un tipo de metro poético védico de 24 sílabas (tres grupos de ocho sílabas cada uno), o cualquier himno compuesto con ese metro. En el hinduismo es un mantra en particular, y una diosa como su personificación. Fue escrito y desarrollado por un mítico sabio brahmarshi, Vishwamitra.

El verso Gāiatrī es una adoración a Savítri (el dios del Sol, ‘estimulador, vivificante’) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Savitrī (hija del dios del Sol), esposa del dios creador Brahmā y veda mata, la madre de los Vedas.

En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Vishnú (maza, disco, etc.). Representa encarnaciones de diosas como Párvati, Sáraswati, etc. A veces, como diosa de la educación, tiene sólo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En esos casos está acompañada por un cisne.

Tabla de contenidos

[editar] El mantra

Es precedido por el prefijo om bhur bhuvah svah [ॐ भूर्भुवस्वः], una fórmula mágica tomada del Yajur Veda y el verso 3.62.10 del Rig Veda (el cual es un ejemplo del mantra gāiatrī).

ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
  • En IAST:
oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ
tat savitur vareṇyaṃ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ prachodayāt
  • En transliteración española:
om
bjur bjuvar suar
tat savitúr váreniam
bjargo devásia djīmaji
djíio io naj prachodáiāt

Om: palabra mágica formada por tres letras: a, u y m, con diversas interpretaciones esotéricas. Es una invocación a Dios. Bhū: ‘Tierra’, bhuvá: ‘atmósfera’, swá: ‘espacio brillante’, ‘Cielo (paraíso)’. Algunos autores piensan que este término sánscrito suá proviene de la misma palabra indoeuropea de donde viene el latín sol.

Tierra, espacio y Cielos
Ese dios del Sol adorable
en su luz de dios medito
meditando en aquel, nosotros nos entusiasmamos.

Otra traducción dice así:

En la Tierra, el espacio y los planetas celestiales
Ese dador de inteligencia adorable
en la divina emanación Brahman de Su cuerpo medito
meditando en aquel, nosotros nos entusiasmamos.

Según el lingüista inglés Griffith (1896):

Que podamos alcanzar la gloria excelente del dios Savitar
así él pueda estimular nuestras oraciones.

Una traducción inglesa:

Oh, espléndido y vivaz Sol, te ofrecemos esta oración.
Ilumina esta anhelante mente, sé nuestro protector,
que la irradiación del divino rector guíe nuestro destino,
los sabios saludan tu magnificencia con oblaciones y palabras de alabanza.

Una traducción más tendenciosa:

¡Oh, Krishna! Tú eres dador de vida, destructor del dolor y la tristeza,
otorgador de felicidad y facilitador del paraíso.
Oh Krishna, creador del universo, que podamos recibir tu suprema luz destructora del pecado y
que nos puedas guiar a nosotros y a nuestro intelecto en la dirección correcta.

[editar] Otros gāiatrīs

El grupo goudīia vaisnava es un credo monoteísta dentro del hinduismo. (Los Hare Krishna son una rama de ese credo).

Gauda (que se pronuncia /gouda/) es un nombre medieval de Bengala (provincia de India). Literalmente significa ‘azúcar’, ya que en la época en que se acuñó esa denominación Bengala era considerada «el país de la caña de azúcar» (en la actualidad se le debería llamar «el país del arroz»). La palabra sánscrita vaishnava quiere decir ‘relativo a Vishnú’, y en este caso particular ‘vishnuíta, adorador de Vishnú’.

Los vaisnavas de Bengala rezan no sólo a la madrugada y al atardecer sino también al mediodía. El mantra gāiatrī que ellos recitan tiene —además del gáyatri del sol (que se mostró más arriba)— varias líneas agregadas, dedicadas a: 1) la refulgencia del sol entendida como la luz Brahman que emite el cuerpo del dios Krishna, 2) el guru o maestro espiritual, 3) el Señor Chaitania (encarnación de Krishna hace cinco siglos) y 4) el propio Krishna:

[editar] Gāiatrī del guru

Aim gurave namah.
Aim gurudevaia vidmahe,
krishna-anandaia dhīmahi,
tan no guroh prachodáiāt.
Om, al guru (‘maestro espiritual’) reverencio.
Om, al guru conozco,
en el que por Krishna siente felicidad medito,
ese nuestro guru nos entusiasma.

[editar] Gāiatrī de Chaitania

La siguiente línea está dedicada a Gaura (el ‘Dorado’: Krishna Chaitania Mahāprabhú (Navadwip, Bengala, 1486-1534), considerado una encarnación de Krishna de piel bronceada. En sánscrito krishna-chaitania significa ‘conciencia de Krishna’ (meditación constante en Krishna).

Klim
gauraia namah.
Klim chaitaniaia vidmahe,
visvambharaia dhīmahi,
tan no gaurah prachodáiāt.
Om,
al Dorado reverencio.
Om, a Chaitania (‘conciencia’) conozco,
en Vishuám-bhara (‘sostenedor del universo’) medito,
ese nuestro Dorado nos entusiasma.

[editar] Gāiatrī de Krishna

La siguiente línea está dedicada a Krishna (pastor de Vrindāvan convertido en rey). Krishna significa ‘azul oscuro’, Govinda (go: ‘vaca’, vinda: ‘cuidador’), significa ‘pastor’ y Gopi-jana-válabha (gópī: ‘vaquera’, jana: ‘gente, grupo’, vállabha: ‘amante’) quiere decir ‘amante de todas las vaqueras’.

Klim
krishnāia, govindāia, gopi-jana-vallabhaia swahá.
Om,
a Krishna Govinda, el amante de las vaqueras, ofrezco oblaciones.

[editar] Gāiatrī de Kamadeva

La siguiente línea del Gāiatrī es de origen más bien pagano y no coincide con la ortodoxia hindú, o proviene de un pasado anterior a la época védica, más represora. La interpretación actual de esta línea del Gāiatrī probablemente se deba a los seis Goswāmīs de Vrindāban (discípulos de Chaitania, en el siglo XVI) , quienes hicieron que la oración se dirigiera (forzando un poco su significado) a Krishna.

Pero en realidad esta última estrofa se refiere claramente a Kamadeva, el dios del deseo sexual (kama: ‘deseo sexual’, deva: ‘dios’. De la palabra sánscrita deva proviene el término «devoto».

Los Kama-sūtras son los versos que hablan acerca del dios Kama. Se le personifica como un niño pre-púber que dispara pares de flechas de flores que enamoran a los seres vivos, por eso se le llama Pushpa-bana (pushpa: ‘flores’, bana: ‘flechas’).

Probablemente esta imagen proviene del Eros griego, por lo menos del siglo VIII a. C.

A Kama también se le llamaba Ananga (an: partícula negativa, ‘sin’; anga: ‘forma’, ‘cuerpo’), Incorpóreo, porque quedó sin cuerpo al ser quemado por la mirada del dios Shiva, ya que —mientras éste se encontraba meditando en su morada en el monte Kailásh— quiso romper su concentración para enamorarlo de una mujer.

Klim
kamadevaia vidmahe,
pushpa-banaia dhīmahi,
tan no 'ananga prachodaiat
Om,
a Kama-deva conozco,
en [ese dios que dispara] flechas de flores medito,
ese nuestro Incorpóreo nos entusiasma.

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos


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