Борьба с инакомыслием в истории русской церкви
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Эта статья или раздел нуждается в переработке.
Пожалуйста, улучшите её в соответствии с правилами написания статей.
|
Борьба с инакомыслием в истории Русской церкви
Содержание |
[править] В средневековой Руси
По Архангельскому изводу Оленинской редакции Устава Владимира XII века, «зелье» (то есть врачевание травами) было преступлением, находившимся в юрисдикции церковного суда[1]. Врачевание рассматривалось как одна из форм чародейства; чародеев, по данному Уставу, полагалось сжигать, однако о применении такой меры до XV века известно мало. Первый засвидетельствованный случай относится к 1204 году (сожжение «лихих баб»).[2]
Православная церковь под угрозой отлучения от церкви запрещала игру в шахматы, что было официально закреплено в кормчей книге 1262 года и подтверждено в 1551 году Стоглавым собором. Сведений об официальной отмене церковного запрета на шахматы нет[3][4].
[править] В Московском государстве XVI—XVII веков
В XVI-XVII веках рост профессиональной преступности повлёк за собой ужесточение наказаний, в том числе через решение церковного суда.
Основное количество процессов против ведьм и знахарей пришлось именно на эти века. Особенно часто казнь ведьм и знахарей практиковалась в XVII веке. Соглано данным журнала «National geographic», всего в русской истории зафиксировано 99 случаев сожжения ведьм и колдунов (ср. в других странах: Франция — 4000, Швейцария — 4000, Германия — 25000, Польша и Литва — 10000, Италия — 1000, Испания — 300, Португалия — 7, Ирландия — 2). Последний известный случай — сожжение Марфушки Яковлевой, обвинённой в наведении порчи на царя Фёдора Алексеевича.[2]. Значительно чаще в России применялись посажение на кол, замуровывание в монастырских стенах и забивание плетьми[5].
В 1682 отлучение от Церкви грозило пациенту, для лечения которого использовали трансплантат — фрагмент черепа собаки. Последствия угрозы неизвестны.[6].
Преследовалось в государственном порядке скоморошество: представления скоморохов воспринимались как бесовские. Согласно грамоте царя Алексея Михайловича от 1649 года, посланной приказчику Верхотурского уезда в Сибири, «а где объявятся домры и сурны, и гудки, и гусли, и хари, и всякие гудебные бесовские сосуды, тебе б то всё велеть выимать и, изломав те бесовские игры, велеть сжечь». По свидетельству Адама Олеария, «около 1649 года все „гудебные сосуды“ были отобраны по домам в Москве, нагружены на пяти возах, свезены за Москву-реку и там сожжены».[7]
В конце XV века — начале XVI преследованиям государственной власти и церковной иерархии подверглось религиозно-диссидентское движение, известное как ересь жидовствующих. Богословскому обличению ереси был посвящён трактат Иосифа Волоцкого «Просветитель».
В половине XVII — начале XVIII уголовный характер носило преследование старообрядцев, отделившихся от Церкви в результате раскола после рефoрм патриарха Никона.
Вплоть до 18 века по российскому законодательству "отступление от православия" каралось смертной казнью с конфискацией имущества[8].
[править] Духовная цензура и наука в XVIII — начале XX вв.
[править] Астрономия
Критике подвергалась концепция о множестве миров и гелиоцентрическую систему мира.
В 1740, по инициативе М. Ломоносова, была издана книга Фонтенеля «Разговор о множестве миров». Синод признал книгу «противной вере и нравственности», книгу изъяли и уничтожили[9].
В 1743, по требованию цензуры, изъят изданный Академией наук астрономический календарь, в котором духовная цензура нашла сведения о планетах, «к соблазну народному склонные»[источник?].
В 1757 Синод потребовал «приостановить» научную деятельность Ломоносова, призвавшего «особливо не ругать наук в проповедях»[10], придать сожжению его произведения, и отослать Ломоносова в Синод «для увещания и исправления»[11]. Требование Синода выполнено не было.
В 1764 закрыт организованный Ломоносовым при Академии Наук научно-художественный журнал «Ежемесячные сочинения к пользе и увеселению служащие», в котором публиковались статьи по астрономии, «вере святой противные и с честными нравами несогласные»[12].
Русское духовенство выступало с критикой гелиоцентрической системы мира вплоть до начала XX века. До 1815, c одобрения цензуры, издавалось школьное пособие «Разрушение коперниковской системы», в котором автор называл гелиоцентрическую систему «ложной системой философической» и «возмутительным мнением»[13]. Последним произведением, в котором критиковалась гелиоцентрическая система, стала вышедшая в 1914 книга священника Иова Немцева «Круг земли неподвижен, а солнце ходит»[14]. Автор «опровергал» систему Коперника цитатами из Библии и творений отцов Церкви.
[править] Биология
Русская церковь боролась с эволюционным учением с момента его появления.
В 1873 был запрещен труд Геккеля «Естественная история мироздания»[15].
В 1879—1880 запрещена и сожжена книга Геккеля «История племенного развития организмов»[16].
В 1890 запрещена книга С. Альберта «Чарлз Дарвин и его учение»[17].
В 1895 за «материалистический характер» запретили книгу Ч. Дарвина «Происхождение человека и половой отбор»[18].
В 1902 сожжён весь тираж книги Геккеля «Мировые загадки», так как в книге «красной нитью проходила идея животного происхождения человека»[19].
Однако в современной церкви существуют взгляды, допускающие толкование Ветхого Завета, совместимое с эволюционным учением. [20]
[править] Психология
В 1866 «за изложение самых крайних материалистических взглядов» был наложен арест на книгу И. М. Сеченова «Рефлексы головного мозга», автору запретили читать публичные лекции[21]. Петербургский митрополит Исидор попросил Cинод сослать Сеченова «для смирения и исправления» в Соловецкий монастырь «за предерзостное душепагубное и вредоносное учение». Впоследствии арест на книгу был снят, но до 1894 она числилась в списках книг, запрещённых для хранения в библиотеках[22].
[править] Медицина
В 1819 были преданы земле все экспонаты анатомического кабинета Казанского университета, по причине того, что «мерзко и богопротивно» употреблять «создание и подобие творца человека на анатомические препараты»[23].
В настоящее время представители Московского Патриархата критикуют практику пластических операций, операций по смене пола[24] и терапевтического клонирования, абортов (в том числе по причинам, связанным со здоровьем плода, исключение делается лишь для случаев, когда «существует прямая угроза жизни матери при продолжении беременности»)[25], экстракорпорального оплодотворения[25], использования половых клеток доноров[25], фетальной терапии (использования абортивного материала для омоложения и лечения заболеваний) [25], использования абортивных контрацептивов[25]. Кроме этого, Алексей II призывает супружеские пары полностью отказаться от использования каких-либо контрацептивов[26].
Церковь, одобряя практику лечения наследственных болезней средствами генной медицины, выступает против «искусственного усовершенствования человеческого рода»[24].
Ряд православных священников выступает с критикой исследований по разработке средств борьбы со старением, против использования крионики для замораживания тел умерших в надежде на последующее воскрешение с использованием технологий будущего[27].
Церковь не одобряет процедуры по поддержанию жизни пациента в случае прекращения деятельности организма как целого, когда фактически продолжается лишь функционирование отдельных органов[28].
Церковь призывает использовать «сочетание пастырской и психотерапевтической помощи душевнобольным людям при надлежащем разграничении сфер компетенции врача и священника»[28].
[править] История
Духовной цензурой уничтожались труды по истории религии, не соответствующие взглядам иерархов Церкви.
В марте 1879 уничтожены все 580 экземпляров книги Георга Финлея «Византийская история с 716 по 1453 год», в которой найдены «мысли, направленные против некоторых учений православной церкви»[29].
Также, в 1879, уничтожены 5000 экземпляров «Общедоступного календаря», изданного Академией Наук, из-за статьи о средневековой инквизиции[30].
[править] Философия
При Екатерине II за «неудовлетворительные религиозные понятия» был запрещен ряд произведений Ж.-Ж. Руссо («Размышления о величии божьем, его промысле и человеке», «Исповедь» и др.)[31], за «изложение опасной теории материализма» запрещены труды Дидро[32]. В 1830 году духовная цензура за наличие идей, «противных христианской нравственности, правительству и религии» запретила «Обеденные беседы» Гольбаха[33]. В 1860 г. был запрещен труд Фейербаха «История новой философии от Бэкона до Спинозы[34]. В 1868 г. уничтожена книга Вольтера «Философия истории», в которой цензоры обнаружили «глумление над истинами и опровержение священного писания[35]. В 1871 году запрещена книга Гельвеция «О человеке, его духовных силах и воспитания» за «совершенно материалистический взгляд на воспитание»[36]. В 1874 году по требованию Синода было полностью уничтожено российское издание книги Т. Гоббса «Левиафан, или о сущности, форме и власти государства»[37].
[править] Геология
Духовная цензура вплоть до конца XIX препятствовала развитию геологической науки. По словам Митрополита Филарета, научная геология опровергает библейскую космогонию и потому «не может быть терпима»[38]
В 1850 г. не допущена к печати статья В. Гутцейта «Об ископаемых Курской губернии», так как в ней «мироздание» объяснялось «по понятиям некоторых геологов, вовсе не согласных с космогонией Моисея»[39]. В марте 1858 г, в связи действиями московского митрополита Филарета против разворачивающихся геологических работ, князь В. Ф. Одоевский обратился с письмом к обер-прокурору синода Толстому: «Довольно уже Россия, потерпела бед и убытков от страшного гонения на геологию, по милости которого у нас нет насущного хлеба, то есть каменного угля…, тогда как все это гонение основано просто на незнании предмета»[40]. После публикации Рулье в 1859 году в газете «Московские ведомости» лекций по геологии, автору запретили читать публичные лекции, потребовали переделать труд таким образом, чтобы геологические факты читатель сумел «согласить с первой главой книги бытия» [41]. В 1866 г. из библиотек ряда учебных заведений изъяты книги по геологии, признанные «вредными и нигилистическими»[42] В 1893 г изъята из распространения книга Г. H. Гетчинсона «Автобиография Земли, общедоступный очерк исторической геологии». Духовная цензура аргументировала свое решение тем, что автор не согласовал своих взглядов с церковным учением о сотворении мира, и поэтому книга «подрывает основы религии» [43].
[править] Экология
Современная Русская Церковь поддерживает исследования, направленные на разрешение «современного кризиса взаимоотношений человека с природой», при этом, выступает с критикой «стремления к изобилию» как нормы жизни[44].
[править] Церковь и светское искусство XVIII — начала XX веков
Вплоть до 1917 года в законодательстве России имелись нормы, по которым существенно ограничивалась свобода слова и вероисповедания. Выступление против православной церкви считалось кощунством и наказывалось тюрьмой или ссылкой в каторжные работы. Также ссылкой или каторгой наказывался переход из православия и неправославная религиозная пропаганда[45].
Преследования по религиозным причинам в 19 веке имели массовый характер. Так, с 1842 по 1852 год за "религиозные преступления" было привлечено к суду около 40 тыс.человек[46].
В этот период преследованиям подвергался ряд деятелей культуры и искусства.
Писатель и религиозный мыслитель Л.Н. Толстой, будучи по рождению православным христианином, в последние два десятилетия своей жизни отверг ряд положений Церкви. Ответ Иоанна Кронштадтского Льву Толстому[47]:
Поднялась же рука Толстого написать такую гнусную клевету на Россию, на ее правительство!.. Дерзкий, отъявленный безбожник, подобный Иуде предателю… Толстой извратил свою нравственную личность до уродливости, до омерзения… знакомство с западными безбожниками еще более помогло ему стать на этот страшный путь…
Некоторые религиозно-философские и публицистические сочинения Толстого были запрещены в России до 1906 года (часть из них была издана за границей[48]); сам граф Толстой отлучён от церкви[49], с чем он согласился.
[править] Современные конфликты с научной общественностью
В июле 2007 года было написано открытое письмо президенту Путину в котором были высказаны опасения по поводу проникновения РПЦ в институты государства и государственного образования.
Письмо утверждает, что Патриархия пыталась внедрить предмет о православном вероучении в школьный курс под видом «Основ православной культуры»:
В циркуляре Алексия II N 5925 от 9 декабря 1999 г, обращенном ко «всем епархиальным преосвященным», отмечается, что «мы не решим задачи духовно-нравственного воспитания будущих поколений России, если оставим без внимания систему государственного образования». В заключительной части этого документа сказано: «Если встретятся трудности с преподаванием „Основ православного вероучения“, назвать курс „Основы православной культуры“, это не вызовет возражений у педагогов и директоров светских учебных заведений, воспитанных на атеистической основе». Из процитированного текста следует, что под видом «Основ православной культуры» нам пытаются ввести (и вновь в обход Конституции) «Закон Божий».
Русская Православная Церковь в настоящее время декларирует свою поддержку научной общественности. В частности, утверждается, что «Русская православная церковь и в прошлом признавала и ценила науку, и в настоящем признает и ценит ее»[50].
[править] См. также
[править] Примечания
- ↑ Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных // Оленинская редакция
- ↑ 1 2 Земцов Б. Охота на ведьм в России // National geographic. 2007, № 2
- ↑ http://sigils.ru/symbols/shahmat.html
- ↑ http://www.his95.narod.ru/lec7_5.htm
- ↑ Е. Ф. Грекулов.Православная инквизиция в России. Издательство «Наука». М.: 1964 г.
- ↑ История трансплантации
- ↑ Гребенников В. Русская балалайка
- ↑ Е. Ф. Грекулов.Православная инквизиция в России. Издательство «Наука». М.: 1964 г.
- ↑ П. П. Пекарский. История Академии наук, т. II. СПб., 1873, стр. 603—604
- ↑ П. П. Пекарский. История Академии наук, т. II. СПб., 1873, стр. стр. 671.
- ↑ П. П. Пекарский. История Академии наук, т. II. СПб., 1873, стр. 603—604
- ↑ Чтения общества истории и древности российских", кн. 1. M., 1867, стр. 7 — 8.
- ↑ Б. E. Райков. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Л., 1947, стр. 364.
- ↑ Б. E. Райков. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Л., 1947, стр. 375
- ↑ Л. M. Добровольский. Русская запрещенная книга 1855—1905 гг. Л., 1945, стр. 184, диссертация.
- ↑ Л. M. Добровольский. Русская запрещенная книга 1855—1905 гг. Л., 1945, стр. 184, диссертация.
- ↑ ["Вопросы истории религии и атеизма", 1960, № 7, стр. 411—421]
- ↑ «Архивное дело», № 1 (45), стр. 89.
- ↑ И. M. Остроглазов. Редкие и ценные книги. «Русский архив», № 2, 1914, стр. 302
- ↑ диакон Андрей Кураев Может ли православный быть эволюционистом?
- ↑ «Материалы по пересмотру действующих постановлений цензуры и печати», ч. I. СПб., 1870, стр. 499—505
- ↑ В. Прокофьев. Атеизм русских революционных демократов. M., 1965, стр. 88
- ↑ «Русский архив», кн. 3, 1880, стр. 310.
- ↑ 1 2 http://www.humanities.edu.ru/db/msg/41442
- ↑ 1 2 3 4 5 http://www.mariamm.ru/doc_155.htm
- ↑ http://zvezda.ru/web/news18555.htm
- ↑ http://www.radonezh.ru/analytic/articles/?ID=2221
- ↑ 1 2 http://orthomed.ru/pms.php?id=library.article.0049 Русская Православная Церковь и проблемы биомедицинской этики
- ↑ Л. M. Добровольский. Русская запрещенная книга 1855—1905 гг. Л., 1945, диссертация, стр. 306.
- ↑ Л. M. Добровольский. Русская запрещенная книга 1855—1905 гг. Л., 1945, диссертация, стр. 311.
- ↑ А. Каганова. Французская буржуазная революция и современная русская пресса. «Вопросы истории», № 7, 1937
- ↑ «Книжные новости», № 18, 1937, стр. 64
- ↑ А. Котович. История духовной цензуры. СПб., 1909, стр. 457
- ↑ »Вопросы философии", № 9, 1958, стр. 89.
- ↑ »Архивное дело", 1938, № 1 (45), стр. 93
- ↑ «Архивное дело», № 1 (45), 1938, стр. 86.
- ↑ Л. M. Добровольский. Русская запрещенная книга 1855—1905 гг. Л., 1945, стр. 184, диссертация.
- ↑ «Собрание мнений и отзывов митрополита Филарета…», т. IV, стр. 315.
- ↑ M. Лемке. Очерки по истории русской цензуры. СПб., 1914, стр. 267
- ↑ «Русский архив», № 2, 1874, стр. 22-23.
- ↑ «Русская старина», № 12, 1903, стр. 687.
- ↑ M. Чалый. Белоцерковская гимназия в 1862—1869 гг. Киев, 1901. стр. 48.
- ↑ «Литературное наследство», № 22 — 24, 1935, стр. 627
- ↑ http://www.zavet.ru/rchten2.htm
- ↑ Е. Ф. Грекулов. Православная инквизиция в России. Издательство «Наука». М.: 1964 г
- ↑ Н. Варадинов. История Министерства внутренних дел, т. 8. СПб., 1862, стр. 472 - 473.
- ↑ Ответ о. Иоанна Кронштадтского на обращение гр. Л. Н. Толстого к духовенству
- ↑ В борьбе за демократию (А. Ф. Бережной, Г. В. Жирков)
- ↑ Ссылки по поводу отлучения от церкви Льва Толстого:
- Анафема Льва Толстого
- Ответ-письмо Льва Толстого на анафеме
- Митрополит Кирилл пояснил Комментарий митрополита Кирилла (Гундяева) по поводу Определения Святейшего Синода от 2 февраля 1901 года
- ↑ В Московской Патриархии отвергают обвинения, выдвинутые против Церкви академиками РАН. — NEWSru.com, 24 июля 2007 г.
[править] Ссылки
- Русская Православная Церковь и проблемы биомедицинской этики
- Relationship between religion and science.Historical Judeo-Christian-Islamic view
- ЮЛИЯ ЛАТЫНИНА. Академик Гинзбург и христианнейшая прокуратураЕЖ 25 ИЮЛЯ 2007 г.
- Виталий Гинзбург. У религии — судьба астрологииНовая газета22.08.2007 // Научно-популярное приложение «Кентавр» № 4
- Протоиерей Владислав Цыпин. Взаимоотношения Церкви и государства. Канонические принципы и историческая действительность
- Когда священник становится осведомителем – это недостойно...
- Грекулов Е., "Православная инквизиция в России, глава VI: Отлучение и анафеме"
- Николай Никольский «История русской церкви» — 3-е изд. — М.: Политиздат, 1985. — 448 с. (монография)