Wu wei
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Wu wei (en chino "No Acción"; tradicional: 無為; simplificado: 无为) describe un importante aspecto de la filosofía taoísta en el cual la forma más adecuada de enfrentarse a una situación es no actuar (forzar), si bien se hace mucho énfasis en la literatura taoísta que no es lo mismo no actuar que no hacer nada. También significa "sin esfuerzo" y "crecimiento" las plantas crecen por wu wei, es decir no hacen esfuerzos para crecer, simplemente lo hacen. El Wu Wei sería, pues, una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía y principio.
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[editar] Orígenes
En la forma china tradicional de entender el gobierno (parcialmente confuciana), un príncipe sólo tiene que sentarse en el lugar adecuado, mirando al sur, con los atributos tradicionales de un príncipe, y su país estará así bien gobernado. En la obra Lun YuII.1, Confucio compara un príncipe virtuoso con el Polo Norte: Él no se mueve y todo gira a su alrededor. Hay justificaciones mágicas detrás de esta idea del poder obtenido por medio de la "inacción". Es la teoría de la "Correspondencia" china o la "Sincronicidad" de Jung, donde el macrocosmos es reflejado (o incluso duplicado) en el microcosmos. De acuerdo con esta teoría, ordenar el palacio del emperador es gobernar bien el país: el palacio es una reproducción homotética del país. La historia china está llena de ejemplos de desastres naturales entendidos como la apertura de una nueva puerta en los muros del palacio imperial. Algunos filósofos, por ejemplo Wang Chong han cuestionado la validez de esta teoría. Una forma más practica de ver esta teoría podría ser que, haciendo disfrutar al príncipe del "hacer lo menos posible" se restringe el abuso de poder.
En los textos taoístas originales, wu wei se asocia a menudo con agua y su naturaleza pasiva. Aunque el agua es blanda y aparentemente débil, tiene la capacidad de erosionar lentamente la roca sólida. El agua no tiene voluntad (e.e. voluntad de ajustarse a una forma), oponiéndose a madera, piedra o cualquier material sólido que pueda ser roto en pedazos. Puede no obstante llenar cualquier contenedor, tomar cualquier forma, fluir hasta cualquier sitio incluso escurrirse por los más pequeños agujeros. Cuando se divide en miles de pequeñas gotas, el agua aún tiene la capacidad de unirse de nuevo y, en ocasiones, formar parte del inmenso océano. Además, debido a que siempre fluye pendiente abajo, el agua permanece en el "valle oscuro" -donde la vida biológica es regenerada- una analogía de los órganos reproductores.
[editar] Filosofía
Algunos capítulos del escrito más importante del taoísmo, el Tao Te Ching, atribuido a Laozi, hace alusión a la "acción decreciente" o "voluntad menguante", como los aspectos clave en el éxito del sabio. La filosofía taoísta reconoce que el universo ya funciona armoniosamente de acuerdo con sus propios principios; cuando el ser humano enfrenta su voluntad contra el mundo, altera la armonía que ya existe. Esto no significa que las personas deban renunciar a su voluntad. Más bien, se trata del cómo actúa en relación a los procesos naturales críticos existentes.
Wu Wei también ha sido traducido como "quietud creativa" o el arte de "dejar estar". Esto no supone una anulación de la mente, más bien es una actividad encaminada a percibir el Tao dentro de todas las cosas, creando la disposición adecuada para encontrar uno mismo su camino.
[editar] Práctica
A medida que uno disminuye su "hacer" -aquí entendemos "hacer" como las acciones intencionales encaminadas a beneficiarnos o dirigidas a cambiar/apartar el mundo de su estado y evolución natural- uno disminuye todas las acciones cometidas contra el Tao, la armonía natural ya existente. Desde que uno empieza a cultivar el Tao, alcanza más armonía con el Tao y, de acuerdo con otro gran filósofo Taoista antiguo, zhuanghzi, logra un estado de Ming o "clarividencia" (similar al estado de satori en la práctica zen, el éxtasis en la mística cristiana, el nirvana budista, y cualquier otro tipo de iluminación descrita en tantas religiones y prácticas espirituales). Es, por tanto, la práctica del pensamiento Wu Wei un modo de actuar que no deja trazas en la naturaleza, invisible, armonioso y que no se delata a sí mismo. Una especial forma de fluir sin influir, de vivir sin interrumpir y de favorecer sin impedir.
Para el pensamiento occidental, un tanto ajeno a las sutilezas de la filosofía oriental de la armonía, podemos resumir el pensamiento Wu Wei como el dejar estar. La aceptación del mundo por medio de la aceptación de sus reglas, las cuales no deben tratar de ser cambiadas para alcanzar mayor bienestar ya que con esas acciones sólo conseguimos desequilibrar el Tao, obteniendo por fin todo lo contrario de lo que pretendíamos: incomprensión y sufrimiento.
[editar] Armonía con el Tao
Los taoístas han perseguido siempre la inmortalidad y han visto que vivir en armonía con el Tao es la forma de conseguirla. Cuando se vive en perfecta armonía con el Tao, no se usa más energía de la que necesita; tampoco hace cosas que estropeen el cuerpo o el espíritu. Algunos taoístas creen que pueden, en teoría, vivir para siempre. Zhuang Zi propuso una imagen para esa idea: un árbol con un tronco retorcido no será cortado por ningún leñador, y vivirá la totalidad de su vida en paz, debido a su inutilidad.
