清教徒
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清教徒(Puritan),是指要求清除英國國教中天主教殘餘的改革派。其字詞於16世紀60年代開始使用,源於拉丁文 的Purus,意為清潔。
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抗議宗(基督新教) |
瓦勒度派 (法蘭西/日耳曼/義大利)
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清教徒信奉加爾文主義,認為《聖經》才是唯一最高權威,任何教會或個人都不能成為傳統權威的解釋者和維護者的基督徒。清教先驅者產生於瑪麗一世統治後期,流亡於歐洲大陸的英國新教團體中。及後,部分移居至美洲。
目录 |
[编辑] 历史
[编辑] 1559年至1625年
1607年,第一批深受英国国教迫害的清教徒乘着“五月花号”,从英国的一个港口出发,到达美国普利茅斯寻找宗教自由并在那里定居。
[编辑] 1625年至1660年
[编辑] 1660年至现在
[编辑] 信仰
受加尔文主义影响,清教徒认为把世间的工作做好,就是修行和敬拜。因此他们肯定盈利活动,崇尚工商事业。一位名叫普勒斯顿(John Preston)的清教徒领袖在他的著作中所写:“若有人问如何能晓得神在他身上的旨意,我的答案很简单:只要看看神赐给他的产业便成。”并且清教徒企业家都重视回馈社会。18世纪中叶美国著名的清教徒布道家约翰·卫斯理的一句名言成为了清教徒精神的精辟概括:“拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱”。[1]
[编辑] 家庭生活
[编辑] 教育
1630年,当约翰·温思罗普驾船前往北美新大陆时,他告诫同船乘客,北美应该是一个山上的城市,一个为世界其他地方树立榜样和示范的纯粹的基督徒社会。为了实现这一目标,殖民地领袖会教育所有的清教徒。这些自视为国际社会一部分的人们,或是来自牛津大学,或是来自剑桥大学(大多数来自剑桥),他们的学识普遍高于当时欧洲的整体水平。仅六年后的第一次大迁徙,殖民地的领导人就创办了哈佛大学。
由十七世纪七十年代起,所有北美新大陆殖民地(除罗德岛州以外)已经通过立法,规定儿童必须接受识字的启蒙教育。在1647年,美国马萨诸塞州通过了一项法律,要求每个镇必须聘请教师来教授大家学习书写。不同形式的学校教育,从主妇学校或启蒙阅读学校(即,一个由家庭主妇为家中的小孩子们进行指导的启蒙教育方式),拉丁学校(一所为那些已经懂英语的男童开始准备通过拉丁语,希伯来语,希腊语来掌握语法的学校)开始纷纷出现。启蒙阅读学校往往仅针对女童为目标进行教育,而男孩子们会离开他们的家庭阅读主妇,去镇上的语法学校。事实上,很大程度由性别来决定对其采取的教育方式。妇女引导所有儿童进行阅读,男人们教授男孩子更高级别的学业。此后,女孩们可以在部门里充当任何角色,而语法学校的目的,则是为了“指导年轻人,直到他们能接受大学教育”,拉丁语法学校不收女生(哈佛也不收)。证据大多显示,即使在较低级别的市镇学校中,启蒙读写学校的任务是为镇上的五十多个家庭开设,但女童并不能参加。
动机教育主要是宗教。为了使清教徒变得圣洁,他们需要阅读圣经。作为1549年信念的文章曾宣布,“神圣的圣经包含了一切必要的救赎”。虽然通过阅读圣经并不能保证发生什么,但它奠定了基础工作,一个好的清教徒,他的职责是为自己寻找圣经真理。
强制阅读教育的社会动机,由“如果不给儿童进行启蒙阅读教育,长大后会变得野蛮”这个关注而来的。1648年修订了马萨诸塞州法和1650年康涅狄格州代码,都使用了野蛮这个词。此外,“儿童需要阅读”,这个观点的目的,是为了“了解……这个国家的资本律法”(由美国马萨诸塞州的法律宣布)。对一群试图要在新大陆建设家园,并从零开始创造一个完美社会的清教徒团体来说,秩序是至关重要的。
北美新大陆地区清教徒注重教育,明显不同于美洲殖民地的其它地区。创始者建立了追求基督徒生活模式的北美地区,引发强烈的文化教育动机。但北美新大陆地区和它的祖国也不尽相同,比如没有规定教师或学童的章程。事实上,世界其他地方不存在清教徒的教育模式,苏格兰可能例外。