Gilgamesch-Epos

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Das Gilgamesch-Epos ist eine der ältesten überlieferten literarischen Dichtungen der Menschheit und das berühmteste literarische Werk Babyloniens.

Inhaltsverzeichnis 1 Übersetzung 1.1 Sumerische Vorlagen 1.2 Die babylonischen Fassungen 1.2.1 Altbabylonisch 1.2.2 Mittelbabylonisch 1.2.3 Neubabylonisch 2 Das Epos 3 Der Inhalt 4 Rezeption 5 Siehe auch 6 Literatur 7 Weblinks 8 Anmerkungen und Belege

[Bearbeiten] Übersetzung

Der Text wurde erst nach der Übersetzung der Keilschrift im 19. Jahrhundert wiederentdeckt und musste aus einzelnen Fragmenten zusammengesetzt werden, wobei größere Textlücken bestehen blieben. Als Entdecker gilt der britische Assyriologe George Smith (1840-1876), der 1872 durch die Übersetzung einer Keilschrifttafel berühmt wurde, die sich mit dem Thema der Flut beschäftigt und heute als Schlusskapitel des Gilgamesch-Epos bekannt ist. Da der Text in altbabylonischer, akkadischer, hurritischer und hethitischer Sprache verfasst wurde, ergaben sich zusätzlich zu den durch die Fragmentierung der Tafeln selbst bedingten Unsicherheiten weitere Übersetzungs- und Zuordnungsschwierigkeiten. Einige Textstellen waren gar nicht erhalten und mussten frei rekonstruiert werden. Häufig war auch die Bedeutung wichtiger Begriffe nicht bekannt, weshalb sich die Forscher auch hier allein auf ihre Erfahrung und ihren Sinn für die alten Sprachen verlassen mussten.

Erst S. N. Kramer, Sumerologe aus Philadelphia (USA), stellte große Teile der sumerischen Mythendichtungen wieder in einen sinnvollen Zusammenhang. Die erste vollständige deutsche Übersetzung erstellte Alfred Jeremias im Jahr 1891. 1934 wurde das Epos erneut von Albert Schott übersetzt. Schott hat die Personennamen des Epos vereinheitlicht, so dass sich der Name Gilgamesch auch für die älteren Erzählungen durchsetzte, die im Original für die Hauptperson den Namen Gischgimmasch verwenden. Das Gleiche gilt für die Namenspaare Chuwawa/Chumbaba und Sursunabu/Urschanabi.

Mit einer neuen wissenschaftlichen Edition stellte der Londoner Altorientalist Andrew R. George im Jahr 2003 die textkritische Erforschung des Gilgamesch-Epos auf eine neue Grundlage. Aus über 100 Textfunden, die zwischenzeitlich neu übersetzt worden waren, ergab sich eine Neubewertung des überlieferten Textes. Zusätzlich konnten zwischen 2003 und 2005 fünf weitere Bruchstücke übersetzt werden. Der Assyriologe Stefan M. Maul legte deshalb im Jahr 2005 eine komplett neue poetische Übersetzung vor, die Ergänzungen, persönliche Interpretationen und Erweiterungen zu den älteren Übersetzungen des Gilgamesch-Epos enthält.

[Bearbeiten] Sumerische Vorlagen

Das Epos hat seinen Ursprung in den sumerischen Städten in Mesopotamien. Aus sumerischer Zeit sind einige Tontafeln in sumerischer Keilschrift mit Fragmenten mehrerer Texte bekannt:

• Zyklus um Gilgamesch, der Held heißt hier "Bilgamesch" oder kurz "Bilga".^[1]
  • Gilgamesch und Agga von Kisch, dieser Text wird im späteren Epos nicht verwendet.^[2]
  • Gilgamesch und Huwawa, von diesem Text liegen zwei bis drei Fassungen vor. Er bildet den Ausgangspunkt für das spätere Epos.^[2]
  • Gilgamesch und der Himmelsstier. ^[2]
  • Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt, dieser Text wird in den frühen Fassungen des Epos nur als Anregung verwendet. Erst spät wird die zweite Hälfte davon als Anhang hinzugefügt. In einigen Fragmenten wird Gilgamesch als Richter in der Unterwelt vorgeführt.^[2]
  • Tod des Gilgamesch, auch dieser Text wird nur als Anregung verwendet. ^[2]
• Die Sintflut-Erzählung, in der sumerischen Fassung der Sintflut-Geschichte gehört sie nicht zu den Geschichten um Gilgamesch. Der Überlebende heißt Ziusudra. Die Übersetzung erfolgte rückwirkend in die sumerische Sprache. Die sumerische Sinftluterzählung selbst entstammt wahrscheinlich mehreren älteren Fassungen und stellt einen eigenständigen mythischen Bericht dar.^[3]

[Bearbeiten] Die babylonischen Fassungen

[Bearbeiten] Altbabylonisch

Bisher sind nur wenige Bruchstücke bekannt geworden. Es zeichnet sich aber bereits ab, dass unter der Dynastie Hammurabis oder während der Isin-Larsa-Zeit ein erstes Epos aus den sumerischen Stoffen um Gilgamesch gemacht wurde. Der Held wird hier kurz "Gisch" geschrieben, allerdings wohl "Gil" ausgesprochen.^[1]

In der ersten Tafel ist nur die Anfangszeile und ein kurzes Fragment über die Erschaffung Enkidus erhalten.^[4] Die zweite Tafel, heute in Pennsylvania, stammt möglicherweise aus Uruk oder Larsa. Auf der Tafel selber befindet sich die Bemerkung, dass es die zweite einer Serie sei: Ankunft des Enkidu in Uruk zusammen mit seiner Frau. Gilgamesch will von seinem ius primae noctis Gebrauch machen, woran ihn Enkidu hindert. Beide kämpfen miteinander. Gilgamesch bricht den Kampf ab und nimmt Enkidu als Gefolgsmann auf.^[5] Die dritte Tafel, heute in Yale, schließt direkt an die vorhergehende Tafel an. Weitere Fragmente aus der Sammlung Schoyen, Nippur und Harmal: Gilgamesch will mit Enkidu Zedernholz holen. Enkidu warnt ihn vor dem Wächter Huwawa, den er von früher kennt.^[5] Die vierte Tafel: Lücke. Die fünfte Tafel mit Fragment in Baghdad: Gilgamesch und Enkidu erschlagen Huwawa, öffnen den Weg zu den Annunaki und flößen die Zedernstämme über den Euphrat nach Hause.^[4] Die sechste Tafel: Lücke.

Bei der siebten Tafel, heute im Museum für Vor- und Frühgeschichte in Berlin und in London, passen die Bruchstücke genau aneinander, möglicherweise aus Sippar: Gilgamesch, aus Trauer um den verstorbenen Freund Enkidu, sucht nach Uta-na'ischtim, der nach der Sintflut von den Göttern ewiges Leben geschenkt bekommen hat. Auf dieser Suche spricht er mit der Schenkin Siduri.^[5] Bei der achten Tafel fehlt der Schluss. Neben dem Sintfluthelden Uta-na'ischtim gibt es im Altbabylonischen aber auch noch ein eigenes Epos Atrahasis über die Sintflut, das außerhalb der Gilgamesch-Tradition steht.

[Bearbeiten] Mittelbabylonisch

Unter der Kassitischen Dynastie verbreitete sich das Epos bis nach Hattuscha und Megiddo. Es wurde über das Hurritische auch ins Hethitische übersetzt. Bisher lässt sich noch kein einheitliches Epos rekonstruieren.

Hattuscha: Dort haben sich mittelbabylonische Fragmente gefunden, die von der Ankunft Enkidus in Uruk und dem Zug zum Zedernwald berichten. Ebenfalls finden sich bereits Spuren vom Abenteuer mit dem Himmelsstier. Die Fragmente brechen mit einem Traum Enkidus von einer Götterversammlung ab. Neben diesen mittelbabylonischen Fragmenten fand sich eine hethitische Nacherzählung, die wohl nicht direkt, sondern über eine hurritische Fassung, von der sich hier ebenfalls eine Spur gefunden hat, angefertigt wurde. ^[5]

Ugarit: Stück eines neuen Prologs und Fragment aus dem Kampf mit Huwawa. ^[4]

Megiddo und Ur: Fragmente, die auf das Sterben Enkidus bezug nehmen (Traum von der Unterwelt und Flüche). ^[4] Diese Stücke sind neu und zeigen die Entwicklung vom sumerischen "Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt" auf die neubabylonische Fassung voraus.

Nippur und Emar: Bereits bekannte Stücke aus der Abreise zum Zedernwald und aus den Kämpfen dort. ^[4]

[Bearbeiten] Neubabylonisch

Die elf Tafeln sollen einer nicht nachprüfbaren Überlieferung zufolge von dem Dichter Sin-leqe-unninni stammen, der im 12. Jahrhundert v. Chr. gelebt hat. Das heute bekannte Epos wurde in Uruk in ca. 3600 Verszeilen auf elf Tafeln niedergeschrieben,

Der Großteil des Werkes ist durch zwölf jüngere, babylonische Tontafeln überliefert, die in der Tontafelbibliothek Assurbanipals (669 v. Chr. – 627 v. Chr.) in Ninive gefunden wurden.

[Bearbeiten] Das Epos

Gilgamesch war nach sumerischer Überlieferung König der sumerischen Stadt Uruk; zu einem Drittel menschlich und zu zwei Dritteln göttlich. Das Epos erzählt von den Heldentaten Gilgameschs und seiner Freundschaft mit dem von der Göttin Aruru erschaffenen menschenähnlichen Wesen Enkidu, thematisiert aber vor allem seine Suche nach Unsterblichkeit.

Das Epos gilt als die erste Dichtung, welche die Loslösung von den Göttern, zugleich aber auch die Angst vor der Vergänglichkeit des Lebens thematisiert. Gilgamesch gilt daher als das erste existentialistische Werk der Menschheit. Da Gilgamesch rastlos nach ewigem, d. h. göttlichen, Leben sucht, ist hier auch ein frühes faustisches Motiv zu erkennen. Auch kann das in dem Epos hervorgehobene Motiv des Baumfällens im Zusammenhang mit der Beschreibung der verödeten Steppenlandschaft als frühzeitlicher Hinweis auf die katastrophalen Folgen der Zerstörung des Waldes interpretiert werden.

Eine Reihe anderer altorientalischer Werke weisen auffällige Ähnlichkeiten zur Gilgamesch-Sage auf. Dazu zählen auch interessante Parallelen in der späteren biblischen Überlieferung. So erinnert die Figur des biblischen Noach stark an den göttlich auserwählten Helden Utnapischtim.^[6] Im Pentateuch (Genesis, Kapitel 6 EU) findet sich auch das Motiv von Engeln, die sich auf der Erde materialisiert haben und Beziehungen mit Menschenfrauen eingegangen sind. Die dabei gezeugten Kinder werden „Nephilim“ genannt und als eine Art „Halbgötter“ beschrieben, die für ihre übermenschliche Stärke und ihren aufbrausenden und schlechten Charakter bekannt sind.

Es lassen sich auch Entsprechungen im griechischen Götterhimmel mit seinen Titanen und Halbgöttern finden, besonders in den menschlichen Kindern des Zeus, die dieser den Göttersagen zufolge nach Lust und Laune mit normal sterblichen Frauen gezeugt haben soll.

[Bearbeiten] Der Inhalt

Gilgamesch, der Held der Geschichte, ist zu zwei Dritteln Gott und zu einem Drittel Mensch. Er besitzt außergewöhnliche physische Kräfte, wird als furchtloser und ungehobelter Tatmensch geschildert und herrscht als König in Uruk. Sein autoritärer Regierungsstil und die bedrückenden Lasten, die mit seinen Bauprojekten verbunden sind, führen zur Verärgerung der Einwohner der Stadt, die sich bei den Göttern beschweren. Um den Herrscher zu bändigen und von seinem wichtigsten Bauvorhaben, einer riesigen Stadtmauer, abzuhalten, erschaffen die Götter Enkidu, ein wildes, menschenähnliches Wesen, und setzen es in der Steppe bei Uruk aus. Ein Jäger entdeckt den Steppenmann und berichtet dem König von der beeindruckenden Stärke Enkidus. Gilgamesch interessiert sich dafür und schickt eine Tempeldienerin, um Enkidu zu verführen und ihn auf diese Weise in die Stadt zu locken. Sie schläft mit ihm, Enkidu verliebt sich in das Mädchen und sie überzeugt ihn, mit nach Uruk zu kommen. In einem Hirtenlager erfährt Enkidu von Gilgameschs selbstherrlichem Gebaren, das ihn sehr erzürnt. In Uruk treffen Gilgamesch und Enkidu dann aufeinander und es kommt zwischen den beiden zum Kampf, da jeder die Gunst aller Götter auf seine Seite ziehen möchte. Zunächst kann keiner den Anderen besiegen, weil Enkidu als Widerpart von den Göttern so stark erschaffen wurde, dass er Gilgamesch gewachsen ist. Letztendlich gewinnt Gilgamesch den Kampf doch, erkennt Enkidu aber symbolisch als seinen Bruder an: In Enkidu habe ich meinen Bruder gefunden. So schließen die beiden Helden Freundschaft.

Gilgamesch und Enkidu nehmen sich vor, gemeinsam eine Heldentat zu vollbringen und Chumbaba, ein furchtbares Waldungeheuer, zu töten und in dessen Wald Zedern zu fällen. Sie finden Chumbaba, können es töten, und fällen dann die Zedern. Als die Liebesgöttin Ischtar (Inanna) den zurückgekehrten Helden Gilgamesch erblickt, verliebt sie sich in ihn. Doch Gilgamesch weist sie zurück. Erbost darüber geht sie zum Göttervater Anu und verlangt, den Himmels-Stier auszusenden, um Gilgamesch zu töten. In Uruk angelangt, richtet das Ungeheuer schlimme Zerstörungen an. Der Stier tötet Hunderte von Uruks Männern, bis Enkidu und Gilgamesch den Kampf aufnehmen und ihn töten. Als die Götter dies sehen, sind sie sich einig, dass die beiden jetzt zu weit gegangen sind. Sie beschließen, die Aufrührer zu bestrafen, zunächst, indem sie eine Krankheit schicken, an der Enkidu stirbt.

Der Tod Enkidus macht Gilgamesch nachdenklich und er begibt sich auf eine lange Wanderschaft, um in der Fremde das Geheimnis des Lebens zu finden. Er will nicht das gleiche Schicksal wie Enkidu teilen und hofft, dass ihm sein Urahn Utnapischtim dabei helfen kann. Auf seiner Suche irrt er zunächst durch die Weite der Steppe und kommt schließlich zum Berg Maschu, in dem sich der Einstieg in den nächtlichen Tunnel befindet, den die Sonne Schamasch nachts auf ihrem Weg von West nach Ost durchläuft. Gilgamesch kann die Wächter des Tunnels, zwei Wesen, die halb Mensch, halb Skorpion sind, überreden, ihn passieren zu lassen. Als er aus dem Tunnel heraustritt, befindet er sich in einem Garten, in dem alle Pflanzen aus Edelsteinen bestehen. Er kommt dann zu einer Schenke, deren Schankfrau ihm den Weg weist.

Gilgamesch findet also den Fährmann Utnapischtims, der ihn über das Meer des Todes zur Insel bringen soll, auf der Utnapischtim lebt. Aber im Streit zerschlägt Gilgamesch die für die Überfahrt benötigten Fährstangen. Nur mit diesen speziellen Stangen aus Stein hätte man sich problemlos über das Totenmeer fortbewegen können. Der Fährmann erklärt sich dennoch bereit, Gilgamesch überzusetzen. Dazu muss Gilgamesch nun aber zunächst einhundertzwanzig Stangen aus Holz schnitzen. Nachdem Gilgamesch das getan hat, fahren sie los. Nach jedem Stoß muss Gilgamesch die gerade benutzte Stange ins Wasser hineingleiten lassen, da sie mit dem Wasser des Todes aus diesem mythischen Meer in Berührung gekommen und dadurch verunreinigt ist. Als sie die letzte Stange aufgebraucht haben, sind sie noch immer nicht an der Insel angelangt. Gilgamesch zieht sein Hemd aus und hängt es wie ein Segel auf.

Wie Gilgamesch und der Fährmann die Insel schließlich doch erreichen, ist nicht bekannt, da dieser Teil der Tontafel beschädigt ist. Er ist aber offenbar tatsächlich heil auf der Insel angelangt.

Auf der elften Tafel des Epos wird die Geschichte einer Flutkatastrophe erzählt. Eine vollständig erhaltene Fassung der Tafel ist nicht vorhanden. Deshalb musste die Handlung aus sumerischen, babylonischen, akkadischen, hurritischen und hethitischen Überlieferungsfragmenten rekonstruiert werden. Demnach sucht Gilgamesch seinen Urahnen auf, der in der sumerischen Fassung der Erzählung Ziusudra heißt und ihm die Geschichte von der Flut erzählt (Rahmenhandlung). Dieser Erzählung zufolge hatte der Gott Enki den Menschen Ziusudra vor einer Flut gewarnt, die alles Leben vernichten wird, und ihm geraten, ein Schiff zu bauen. Verkompliziert wird die Situation dadurch, dass Enki den anderen Göttern zuvor hatte schwören müssen, über die kommende Katastrophe Stillschweigen zu bewahren. Um seinen Eid nicht zu brechen, wendet Enki eine List an und redet nicht unmittelbar mit dem Menschen, sondern spricht seine Worte gegen die aus Schilf bestehende Wand des Hauses, in dem Ziusudra schläft. So wird Ziusudra im Schlaf in Form eines Traumes vor der Gefahr gewarnt. Er folgt daraufhin den erhaltenen Befehlen Enkis aus dem Traum, reißt sein Haus ab und baut aus dem Material ein Boot. Auf ausdrückliche Weisung Enkis verrät er den anderen Menschen nichts von dem drohenden Untergang. In das Boot lässt Ziusudra nun die Tiere der Steppe, seine Frau und seine gesamte Sippe einsteigen. Die babylonische Fassung berichtet im weiteren Verlauf über den Ablauf der Katastrophe, die in Form einer Flut^[7] über das Land hereinbricht und es untergehen lässt. Nach dem Ablaufen des Wassers werden Ziusudra und seine Frau von Enlil für die Rettung der Lebewesen dadurch belohnt, dass beide vergöttlicht werden und ein göttliches Leben auf der Götterinsel Dilmun führen dürfen. Im Gilgamesch-Epos wird Šuruppak im unteren Mesopotamien als der Ort angegeben, von dem die Flut ihren Ausgang nahm.^[8][9] Nun setzt die Rahmenhandlung wieder ein. Nach dem Anhören der Geschichte schläft Gilgamesch ein. Er schläft sechs Tage und sechs Nächte lang. Nachdem er am siebten Tag aufgewacht ist, sagt Utnapischtim ihm schließlich, wo er die geheimnisvolle Pflanze finden kann, die das ewige Leben bewirkt. Gilgamesch kann das Gewächs finden und macht sich auf den Weg zurück in die Heimat, wo er die Wirkung der Pflanze zunächst an einem Greis testen will, ehe er die Substanz der Pflanze an sich selbst erprobt. Als Gilgamesch an einem Brunnen rastet, ist er jedoch unvorsichtig und eine Schlange kann ihm die Pflanze des Lebens stehlen. Betrübt und niedergeschlagen kehrt er nach Uruk zurück. Als Trost für sein Scheitern bleibt ihm letztlich nur der Stolz auf die von ihm errichtete Stadtmauer.

[Bearbeiten] Rezeption

Im Gegensatz zu vielen griechisch-römischen Mythen wurde der Gilgamesch-Mythos erst spät für Musik (z. B. Opern, Oratorien) und Literatur (insb. Fantasyromane) als Stoff entdeckt. Thomas Mann hat in seiner Tetralogie Joseph und seine Brüder (ab 1933), der Bibelforschung seiner Zeit folgend, die unter anderem nach Vorlagen der biblischen Motive suchte, Elemente der Gilgamesch-Mythologie in die Josephs-Legende verwoben. Hans Henny Jahnns Romanzyklus Fluss ohne Ufer (ab 1949) basiert in wesentlichen Motiven auf dem Gilgamesch-Epos.

Zu den modernen Interpretationen des Mythos zählen Stephan Grundys Roman Gilgamesch von 1998 sowie das 2001 erschienene Drama Gilgamesh von Raoul Schrott. Auch der 1988 erschienene Roman Gilgamesch, König von Uruk von Thomas R. P. Mielke erzählt eine weitere Variante des Epos. Gilgamesch im Outback ist eine Fantasy-Geschichte von Robert Silverberg, in der Gilgamesch und Enkidu in der Unterwelt weiter zusammenleben, sich entzweien und mit der Hilfe von Albert Schweitzer wieder zusammenfinden. Des Weiteren erschien 2006 Gilgamesh: A Verse Play (Wesleyan Poetry) von Yusef Komunyakaa.

In der Folge Darmok der Star-Trek-Serie Raumschiff Enterprise: Das nächste Jahrhundert erzählt Captain Picard einem im Sterben liegenden Alien Teile des Gilgamesch-Epos.

Das Oratorium "Gilgamesch und Christus" wurde von Wolfgang Witzenmann komponiert und am 14. Oktober 2007 in Pforzheim uraufgeführt. Witzenmann stellt dabei Parallelen und Unterschiede zwischen Gilgamesch und Jesus Christus dar. Ein neuere CD-Aufnahme von Naxos präsentiert das Oratorium "Gilgamesch" (Uraufführung 1958) von Boruslav Martinu.

[Bearbeiten] Siehe auch

• Agga
• Ischtar-Tor
• Berg Nimuš

[Bearbeiten] Literatur

• A. R. George: The Babylonian Gilgamesh Epic. Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts. 2 Bde, Oxford University Press, London 2003, ISBN 0-19-814922-0
• Jürgen Joachimsthaler: Die Rezeption des Gilgamesch-Epos in der deutschsprachigen Literatur. In Sascha Feuchert u.a. (Hrsg.): Literatur und Geschichte. Festschrift für Erwin Leibfried. Lang, Frankfurt/M. 2007 ISBN 3-631-55566-0
• Stefan M. Maul (Übers): Das Gilgamesch-Epos.. (neu übers. u. komm.) Beck, München 2005. ISBN 3-406-52870-8
• Walther Sallaberger: Das Gilgamesch-Epos. Mythos, Werk und Tradition. Verlag C. H. Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56243-3
• Raoul Schrott, Robert Rollinger, Manfred Schretter: Gilgamesh: Epos, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2001, ISBN 3-534-15935-7
• Wolfram von Soden (Übers.), Hajo Edelhausen (Ill.): Gilgamesch oder die Mauern von Uruk - Bilder zur Menschwerdung. Vorwort von Rolf Wedewer und Karl Hecker. Edition Orient, 1995. ISBN 3-922825-60-5
• Wolfram von Soden, Albert Schott:Das Gilgamesch-Epos, Reclam, Stuttgart 1982, ISBN 3-15-007235-2

[Bearbeiten] Weblinks

• Gilgamesch-Epos ausführlich und kompakt
• ZDF 6.1.2008: Fahndung nach König Gilgamesch
• Wibi-Lex: Das Gilgamesch-Epos als Vorlage für die Bibel

[Bearbeiten] Anmerkungen und Belege

1. ↑ ^{a b} Walther Sallaberger: Das Gilgamesch-Epos. Mythos, Werk und Tradition. Verlag C. H. Beck, München 2008, S. 42.
2. ↑ ^{a b c d e} Wolfram von Soden, Albert Schott:Das Gilgamesch-Epos, Reclam, Stuttgart 1982, S. 115-120., vgl. auch Walther Sallaberger: Das Gilgamesch-Epos. Mythos, Werk und Tradition. Verlag C. H. Beck, München 2008, S. 61-67.
3. ↑ Wolfram von Soden, Albert Schott:Das Gilgamesch-Epos, Reclam, Stuttgart 1982 Schott-Soden (1982), S. 120-122.
4. ↑ ^{a b c d e} Walther Sallaberger: Das Gilgamesch-Epos. Mythos, Werk und Tradition. Verlag C. H. Beck, München 2008), S.80-82.
5. ↑ ^{a b c d} Wolfram von Soden, Albert Schott:Das Gilgamesch-Epos, Reclam, Stuttgart 1982, S. 6-8 und S. 26-32; vgl. auch Walther Sallaberger: Das Gilgamesch-Epos. Mythos, Werk und Tradition. Verlag C. H. Beck, München 2008, S. 80-82.
6. ↑ Vgl. 1. Buch Mose (Genesis) Kapitel 6-9 und 11. Tafel Gilgamesch-Epos.
7. ↑ In der Schilderung des Weltuntergangs ist hier von loderndem Feuer, anschließenden Stürmen und nachfolgend einbrechenden Flutwellen die Rede, die an eine Sturmflut oder einen Tsunami erinnern. Von Regenfällen, die nach der Erzählung der Bibel für die Sintflut verantwortlich waren, wird nichts berichtet. Auszug aus der deutschen Übersetzung des Originaltextes: Aus den schwarzen Wolken brüllte Adad, es gehen ihm die Thronträger Schullat und Hanisch voran, über Berg und Land. Errakal reißt die Pflöcke, mit Ninurta ging er zusammen, ließ die Wehre überquellen. Die Unterweltsgötter erhoben die Fackeln und setzen alles Land in Brand. ... Am ersten Tag walzte der Sturm das Land rasend nieder. Dann brachte der Ostwind die Flut, die wie ein Schlachtengemetzel mit Wucht über die Menschen kam. Niemand konnte mehr den anderen sehen in der Vernichtung. Selbst die Götter zogen sich aus Angst vor der Gewaltigkeit der Flut zurück. ... Wie Fische füllen die Menschen jetzt das Meer ... 7 Nächte gehen Wind, Wetter, Sturm und die Flut einher, doch am 7. Tag kam der Ozean zur Ruhe
8. ↑ Die Flut-Geschichte liegt in der neuen und erweiterten Übersetzung von Stefan M. Maul (Das Gilgamesch-Epos, C. H. Beck Verlag, 3. Auflage 2006, ISBN 3-406-52870-8) vor und ist in dieser Form die Grundlage der hier geschilderten Handlung. In diese Neuübersetzung sind auch Texte aus zwischenzeitlich gefundenen weiteren Tafelfragemente eingeflossen, die nun eine genauere Rekonstruktion der Gilgamesch-Erzählung erlauben.
9. ↑ Archäologische Funde aus dieser Region bestätigen, dass es in alter Zeit mehrere größere Überschwemmungen des Euphrat und Tigris gab. Ein früher einmal vermuteter Zusammenhang zwischen diesen historischen Überschwemmungen und der legendären Sintflut kann vom Standpunkt der heutigen Wissenschaft aus betrachtet aber nicht bestätigt werden.