Samson Raphael Hirsch

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Samson (Ben) Raphael Hirsch (* 20. Juni 1808 in Hamburg; gestorben 31. Dezember 1888 in Frankfurt am Main) war ein Rabbiner und Schriftsteller. Er gilt als führender Vertreter des orthodoxen Judentums im Deutschland des 19. Jahrhunderts und Begründer der Neo-Orthodoxie (modernen Orthodoxie).

Inhaltsverzeichnis 1 Leben 2 Haltung zum orthodoxen Judentum 3 Literatur 4 Weblinks

[Bearbeiten] Leben

Nach Talmudstudien in Hamburg bei seinem Großvater Mendel Frankfurter und bei seinem Vater Raphael Hirsch, der seinen Familiennamen Frankfurter zu Hirsch abgeändert hatte, studierte Samson im Jahre 1829 an der Universität Bonn klassische Sprachen, Geschichte und Philosophie. Dort befreundete er sich mit Abraham Geiger, dem späteren Leiter der Reformbewegung, und gründete mit ihm eine Vereinigung jüdischer Studenten, in der zunächst das Studium der Homiletik vorgesehen war, deren tieferer Zweck jedoch in der Annäherung an jüdische Werte bestand. Diese Jugendfreundschaft der künftigen führenden Persönlichkeiten der beiden entgegengesetzten Richtungen des deutschen Judentums kam zu einem Ende, nachdem Geiger den Inhalt der Neunzehn Briefe über das Judentum, eines der Hauptwerke Hirschs, in den 1830er Jahren scharf, jedoch respektvoll kritisiert hatte.

Von 1830 bis 1841 amtierte Hirsch als Landesrabbiner von Oldenburg. Hier schrieb er seine zwei wichtigsten Werke, die erwähnten Neunzehn Briefe, die erstmals in Altona 1836 unter dem Pseudonym „Ben Usiel“ erschienen, sowie Choreb, oder Versuche über Jissroels Pflichten in der Zerstreuung (1837). Heinrich Graetz war von den Neunzehn Briefen so beeindruckt, dass er 1837 nach Oldenburg zu einem Besuch kam und drei Jahre bei Hirsch verbrachte, um seine jüdische Erziehung zu vervollständigen. Später widmete er sein Buch Gnosticismus und Judentum (1846) dem „unvergesslichen Lehrer“ Hirsch.

1841 zog Hirsch nach Emden, wo er Rabbiner der jüdischen Gemeinde Aurich und zweiter Landesrabbiner des Landesrabbinates Emden war, und von 1846 bis 1851 lebte er in Nikolsburg als Landesrabbiner von Mähren. Hier beteiligte sich Hirsch während der Märzrevolution von 1848 tatkräftig am Kampf für die Emanzipation der österreichischen und mährischen Juden. Nach der Revolution wurde er einstimmig zum Vorsitzenden des Ausschusses für bürgerliche und politische Rechte der Juden in Mähren gewählt. In Nikolsburg entwarf er auch eine Verfassung für eine zentrale jüdische Behörde für ganz Mähren. Seine Mittelstellung zwischen der orthodoxen Richtung und der Reformbewegung führte jedoch zu Konflikten mit den dortigen extremen Vertretern der Orthodoxie. 1851 erhielt Hirsch einen Ruf als Rabbiner der orthodoxen Israelitischen Religionsgesellschaft in Frankfurt am Main (die sich als „Austrittsgemeinde“ von der sowohl die Liberalen als auch die Orthodoxen umfassenden „Einheitsgemeinde“ trennte). Dieses Amt übte er 37 Jahre bis zu seinem Tode aus.

[Bearbeiten] Haltung zum orthodoxen Judentum

Sein erzieherisches Ideal bezog Hirsch aus den Sprüchen der Väter, mit dem Zitat von Rabbi Gamaliel I.: Schön ist das Studium der Tora zusammen mit „Derech Erez“, d.h. weltlicher Beschäftigung bzw. weltlichen Studien. Der ideale Jude, der Jissroel-Mensch, ein von ihm geprägter Begriff, war seiner Meinung nach „ein aufgeklärter Jude, welcher die Gebote beachtet“. Dieses Ideal suchte Hirsch in den drei von ihm gegründeten Schulen zu verwirklichen: einer Primarschule, einer Sekundarschule und einer Mittelschule für Mädchen. Hier wurden neben der hebräischen Sprache und jüdischen Fächern auch beispielsweise Deutsch, Mathematik und Geografie unterrichtet. Dieser Plan einer erweiterten Schulbildung brachte Hirsch in Konflikt mit dem orthodoxen Rabbiner Seligmann Bär Bamberger, war aber auch eine Reaktion auf die von Vertretern der Reformbewegung geleitete Philanthropin in Frankfurt. S.R. Hirsch war somit der Begründer der Neo-Orthodoxie, die auch Frankfurter Orthodoxie genannt wird und vom britischen Oberrabbiner Nathan Marcus Adler und dessen Sohn Hermann Adler im England des 19. Jahrhunderts eingeführt wurde. Die simultane Existenz in zwei Welt-Räumen, in einer sakral durchdrungenen und einer profanen Welt, erlaubte den Anhängern der Neoorthodoxie, sich neben der Einhaltung der Gebote auch mit Fragen von Philosophie, Ethik, Literatur und Musik zu befassen. Dabei mussten sie nicht fürchten, sich dem Glauben zu entfremden. Die Auseinanderstzung zwischen Vernunft und Glauben hat im Judentum eine jahrhundertelange Tradition und geht im Prinzip auf den mittelalterlichen Maimonidesstreit zurück.

1854 veröffentlichte Hirsch eine Schrift Die Religion im Bunde mit dem Fortschritt, in welcher er das Argument der Reformbewegung bestritt, wonach die Verbindung von traditionellem Judentum und einer weltlichen Erziehung unmöglich sei. Er selbst anerkannte das Bedürfnis einer äußerlichen Anpassung des Judentums an die Bedürfnisse der Zeit, widersetzte sich jedoch einem grundsätzlichen Wandel jüdischer Glaubensgrundsätze oder Änderungen bezüglich der Einhaltung der jüdischen Gesetze. Nach seiner Ansicht brauchte nicht das Judentum eine Reform, sondern die Juden selbst. Die Juden benötigten keinen „Fortschritt“ (das Schlagwort der Reformer), sondern „Erhöhung“.

Samson Raphael Hirsch führte einige Änderungen in der Liturgie ein, wie zum Beispiel einen Männerchor unter der Leitung eines professionellen Dirigenten, die Teilnahme der Gemeinde an den Gesängen, und zweimal monatlich eine Predigt in der „nationalen Kultursprache“, d.h. Deutsch. Gleichzeitig verteidigte er jedoch die hebräische Sprache als einzig angemessene Sprache für das Gebet und den Unterricht in jüdischen Fächern. Hätten unsere Vorfahren, so argumentierte er, ihre Gebete in der Sprache der umliegenden Völker geschrieben, wären sie uns jetzt unverständlich; so war für ihn die hebräische Sprache ein wichtiges Verbindungsglied unter den Juden in der Diaspora. Obwohl er zugab, dass die mittelalterlichen Pijjutim nur schwer verständlich und dem modernen Geist fremd waren, schien es ihm nicht angebracht, sie aus dem Gebetbuch zu entfernen. Andererseits, gemäß dem Zeugnis von Graetz – und auf dessen Anraten hin – nahm er das Gebet Kol Nidre mit der Begründung heraus, es sei leicht missverständlich.

S.R. Hirschs Bedeutung als religiöser geistiger Führer, sein weit reichender Einfluss als Prediger und Lehrer, Organisator und Schriftsteller, machten ihn zum Vordenker der Neo-Orthodoxie in deren Auseinandersetzung mit dem reform-liberalen Judentum. Obwohl er die halachischen Grundsätze strikt befürwortete, war Hirsch stets bestrebt, die politischen und kulturellen Gegebenheiten des modernen Lebens mit dem Judentum in Einklang zu bringen. Seine Sicht des Judentums war für ihn keine philosophische Spekulation, sondern eine Erklärung der Offenbarung am Sinai. Obwohl seine Ideen von vielen Vertretern des deutschen Judentums bekämpft wurden, gewann er durch seine persönlichen Qualitäten Respekt und Einfluss.

[Bearbeiten] Literatur

• Encyclopedia Judaica. Bd. 8, S. 508–515.
• Pinchas Grünewald: Hirsch, Samson Raphael. In: Neue Deutsche Biographie (NDB). Bd. 9, Berlin 1972, S. 210 f.
• Eliyahu Meir Klugmann: Rabbi Samson Raphael Hirsch. Architect of Torah Judaism for the Modern World. Art Scroll History Series, Brooklyn, N.Y. 1996.
• Edward W. Jelenko: Samson Raphael Hirsch. In: Simon Noweck: Große Gestalten des Judentums. Bd. 2, 1972, S. 33–60.
• Adolf Brüll: Hirsch, Samson Raphael. In: Allgemeine Deutsche Biographie (ADB). Bd. 50, Leipzig 1905, S. 363 f.
• Samson Raphael Hirsch. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL).

[Bearbeiten] Weblinks

• Biographisches Lexikon für Ostfriesland
• Neunzehn Briefe über Judenthum (1836) digitalisiert bei Google Books
• Literatur von und über Samson Raphael Hirsch im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek

Personendaten
NAME	Hirsch, Samson Raphael
ALTERNATIVNAMEN	Hirsch, Samson Ben Raphael
KURZBESCHREIBUNG	Rabbiner und Schriftsteller
GEBURTSDATUM	20. Juni 1808
GEBURTSORT	Hamburg
STERBEDATUM	31. Dezember 1888
STERBEORT	Frankfurt am Main