Shantarakshita
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Shantarakshita (zhi ba‘tsho) (début du VIIIe siècle -783 ?)[1] « protecteur de la paix », est un abbé de Nalanda renommé pour sa synthèse des pensées yogacara et madhyamika exposée dans le Madhyamakalamkara (Ornement de la voie moyenne), que le roi Trisong Detsen invita au Tibet depuis le Népal entre 761 et 767 pour y propager le bouddhisme. L’opposition des religieux bön, qui accusèrent sa venue d’être responsable d’une épidémie, l’obligea peu après à se retirer de nouveau au Népal, non sans avoir conseillé au roi de faire venir Padmasambhava. La crise s’étant calmée (selon l’histoire traditionnelle, Padmasambhava soumit les démons anti-bouddhistes), Shantarakshita revint poursuivre son enseignement et ordonna les sept premier moines réguliers du pays qui résidèrent à Phabonkha près de Lhassa, dans un site de méditation datant de l’époque de Songtsen Gampo. En même temps, il supervisa avec Padmasambhava une vaste entreprise de traduction de textes sanscrits qui allait former la base de la tradition nyingma (il se serait chargé des sutras et Padmasambhava des tantras). Ils auraient de plus co-fondé le monastère de Samye. Ce fut notamment Shantarakshita qui le premier promulga et pratiqua le tantra du Bouddha de médecine au Tibet, pour aider le roi.[2] Avant sa mort, il aurait recommandé au roi Trisong Detsen de faire venir son disciple Kamalasila pour lutter contre l’influence chinoise chan présente depuis le VIIe siècle[réf. nécessaire]. Il a d’ailleurs été proposé que Trisong Detsen, en invitant l’abbé de Nalanda, cherchait déjà à contrebalancer cette influence, gênante du fait d’une rivalité militaire et politique qui n’existait pas avec les royaumes indiens[réf. nécessaire].
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[modifier] Philosophie
Sa contribution à la philosophie bouddhiste consiste en une tentative de réconciliation des pensées yogachara et madhyamika, et en l’incorporation à ce dernier système des idées des logiciens et épistémologistes tels que Dharmakirti et Dignaga. Le madhyamika exposé par Shantarakshita est celui des Svantantrika qui se rattache à Bhavavika et Gyanagarva. Selon lui, les yogacarin fournissent une bonne explication de la réalité conventionnelle, mais le madhyamika les surpasse en ce qui concerne la réalité ultime, en montrant que l’esprit ne peut pas être cette réalité comme ils le prétendent. Ses idées sont condensées dans le Madhyamakalamkara (Ornement de la voie moyenne), texte très dense, en général accompagné du commentaire important qu’en a fait à la fin XIXe siècle Mipham Rinpoche (Jamgön Mipham) du courant nyingma.
[modifier] Légende
Shantarakshita est considéré comme un bodhisattva (Bodhisattva Khenpo (abbé) ou Bodhisattva Bhikshu (moine), et une incarnation de Vajrapani. Une tradition probablement légendaire fait de lui le fils d’un roi de Zahor (Bengale) et le frère de Mandarava, l’une des compagnes de Padmasambhava.
La légende du stupa Bya-rung-kha-shor, mentionnée dans une biographie légendaire de Padmasambhava, associe quatre acteurs importants de l'implantation du bouddhisme au Tibet. Selon cette légende, une larme de compassion d’Avalokiteshvara tomba sur terre et devint la fille d’un éleveur de poulets. Elle eut quatre fils et décida de bâtir un stupa pour y conserver des reliques de Mahakashyapa, mais du fait de sa basse position sociale sollicita tout d'abord la permission du roi, qui la lui accorda, d’où le nom de l'édifice qui signifie « Il a donné son accord pour le faire ». Ses fils, qui achèvent l’œuvre après sa mort, renaquirent sous les formes de Trisong Detsen, Shantarakshita, Padmasambhava et Jnana Kumara, qui aurait ramené Shantarakshita.
[modifier] Notes
[modifier] Voir aussi
[modifier] Bibliographie
- Shantarakshita, Jamgon Mipham (Commentaires), Padmakara Translation Group (Traduction) The Adornment Of The Middle Way, Shambhala Publications (juin 2005) (ISBN 1590302419) (ISBN 978-1590302415)
- Anne-Marie Blondeau Bya-rung kha-shor, légende fondatrice du bouddhisme tibétain in Tibetan Studies: Proceedings of the 6th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Fagernes, 1992, Editor: Per Kværne, Oslo
