ゴス (サブカルチャー)
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ゴス(goth subculture)は、多くの国で見られる、現代的なサブカルチャーである。1980年代初頭のイギリスにおいて、ポスト・パンクの一派であるゴシック・ロックシーンからこのサブカルチャーは始まった。ゴスは同時代の他の文化よりもずっと長く生き延びており、多様化してきている。César Fuentes Rodríguez and Carol Siegel によると、ゴスの継承及び文化的傾向は、ホラー映画や19世紀のゴシック文学など狭い範囲のBDSM文化からの影響を受けている[1][2]。
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[編集] 誕生と発達
1970年代後半までに、ゴシックと呼ばれるイギリスのポストパンクバンドがいくつかあった。しかしながら、ゴシック・ロックがポストパンク内のサブジャンルになったのは1980年代前半であり、これらのバンドのファンははっきりとした活動を行い始めた。そのシーンは1981年2月21日にスティーブ・キートンが執筆し、UKロックウィークリーサウンズから出版された『The face of Punk Gothique』から名前を取った。1982年7月、ロンドンのソーホーで行われたバットケイブと言う、頭角を現しつつあるシーンに焦点を当てた重要な集会はニュー・ミュージカル・エクスプレスによって一時的にポジティブパンクと呼ばれるようになった。[3] 後にバットケイブという言葉は、古いゴスを指すのに使われるようになった。
イギリスのシーンとは別に、1970年代後半～1980年代初頭にかけて、アメリカでは、アメリカン・パンクからデスロックが分流をなした。.[4] 1980年代から1990年代初頭にかけて、ドイツに頭角を現しつつあるサブカルチャーに携わる人間は、Grufti[e]s（英語で納骨堂の生き物や墓場の生き物のことを表す）と呼ばれ、彼らはニューロマンティックの影響下でゴシックとニュー・ウェイヴの融合に関心を向け、ダーク・カルチャー（かつてはダーク・ウェーブ・カルチャーと呼ばれていた）の初期段階を形成していった。
[編集] ポスト・パンク後
ポスト・パンクの勢いが衰えた後、サブカルチャーは音楽・ビジュアル双方の面で多様化していった。これによってスタイル（ゴスの‘典型’）に多様性がでてきた。通常それぞれのゴスの‘典型’が現れる際、思考傾向を反映するが、必ずしもそうとは限らない。地方のシーンもまた、この多様性に貢献した。1990年まで、ヴィクトリア様式のファッションが、19世紀半ばのゴシック・リヴァイヴァルやより不健全なヴィクトリア文化の一面を利用してゴスシーンで勢いを取り戻した。
[編集] 現在におけるゴス文化のサブカルチャー的限界
１９９０年代までに、ゴスという言葉と適合したサブカルチャーはより論争を呼ぶようなものになっていった。 一般人や有名なメディアによって、ゴス文化と同一化してしまうような新しいサブカルチャーが発生し、より人気を集めた。 この同一化は、ゴシックロックバンドの音楽的なジャンルというよりも寧ろ、見た目や社会的習慣の類似性やサブカルチャーファッションによって引き起こされたものである。 時がたつにつれ、ゴスという単語はより広い意味で使われるようになり、時として元のゴス文化とは音楽的にもファッション的にもかけ離れたグループをはっきりさせるためにも使われた。
また、これにより、いくつかのゴス文化人や、一般人がゴスとはあまり関係のない人やサブカルチャーのことを呼ぶのに使われるゴス・スラングが生まれた。 アメリカにおけるmall goths、ラテンアメリカやイタリアにおけるdark、ニュージーーランドにおけるhackians、そしてイギリスにおけるmoshersやmini-moshersはほんの一例である。 も一途よい意味の言葉として、年長のゴス文化人が、目立ちたがり屋で一段階上のゴスへの階段を上りつつある年少の者たちのことを呼ぶ、mini-gothsやbaby batsなどがある。 インターネットを基にしたゴス関係の情報は、現実やオフライン、言われているところによると、英米以外の国々で使われているスラングを歪め誇張する結果を引き起こした。
古いサブカルチャーから新しいグループへの反応は変わりつつある。 いくつかの分裂したサブカル的アイデンティティの中に地位を確立している者たちは、最初の立場においてゴスと呼ばれることに抵抗する一方、その言葉で呼ばれているサブカルチャーに参加するものもいる。 しかしながらその存在を無視し、ゴスという言葉自体を取り除け、自分たちのイメージの中の考えに定義しなおす者もいる。 流行の変化というのは、ゴスの限界をはっきりとへすこと絵の複雑性を表している。
[編集] ゴス・シーン
ゴシック・ロック及びデス・ロックのシーンを始めたバンドは数が限られており、その中にはバウハウス、Specimen、スージー・アンド・ザ・バンシーズ、ダムド、 Southern Death Cult、 Ausgang, Sex Gang Children, 45 Grave, UK Decay, The Virgin Prunes, Kommunity FK, Alien Sex Fiend やChristian Deathなどがいた。 Gloria Mundi、 ジョイ・ディヴィジョン、 ザ・キュアー、 Dead Can Danceや初期のアダム&ジ・アンツとキリング・ジョークもこのころにバンドを始めた。
１９８０年代、The Sisters of Mercy、 The Mission（アメリカではThe Mission UKとして知られている）、 Xmal Deutschland、 The Bolshoi や Fields of the Nephilimなどといったバンドが急増し始め、人気も急上昇した。 １９９０年代になると、８０年代に活躍したバンドが大きく成長して、多くの新しいバンドが出てくるようになった。 ファクトリー・レコード、4ADレコードや ベガーズ・バンケット・レコードといったレコード会社がヨーロッパでゴシック・ロックの楽曲を出した一方、クレオパトラ・レコードはニューヨークやカリフォルニア州のロサンゼルス、オレンジ郡などといったゴス・サブカルチャーの成長が著しく多くのナイトクラブで‘ゴシック／インダストリアル’バンドの楽曲をかける地域でアメリカのゴシック・ロックの楽曲をリリースした。 これによって、ダークウェイヴミュージックのサブジャンルの１つであるエターナルウェイヴという口語が生まれた。
１９９０年代半ばまでにゴス文化人が専心する場所で聞かれる音楽のスタイルが、ゴシック・ロックやデス・ロックから インダストリアル、 EBM、アンビエント、 experimental, synthpop, シューゲイザー, パンク・ロック、１９７０年代のグラム・ロックや indie rock、さらには１９８０年代のダンスミュージックまで幅広くなった。この多様性によって、ゴス文化人の間にも電気的な要素が入るようになった。
近年、aggrotech、futurepopやsynthpopの反動で初期のポジティブパンクやデス・ロックのも向きが復活しているのが目に見えており、多くのゴスクラブを増やしている。 Cinema Strange, Bloody Dead And Sexy, Black IceやAntiworldといった初期のゴスサウンドを再現したバンドがとても大きな人気を集めている。 Nights like Ghoul School と Release The Bats は精力的にデスロックをアピールしており、Drop Dead Festival は世界じゅうのですろっくふぁんからひょうかされている。 Drop Dead Magazine（Drop Dead Festival の手引書）などといったゴスやデスロックの雑誌も人気に一役買っている。
今日のゴス・ミュージックシーンは西ヨーロッパ特にドイツで活発になっており、 Wave-Gotik-Treffenや M'era Luna、その他世界中から10～100人のファンを集めている大きなフェスティバルが開かれているほどである。 しかし北アメリカでもまだ、Chamber's Dark Art & Music Festival といった大スケールのイベントを今でも行っている。[5]
[編集] 歴史的・文化的影響
[編集] 語源
最初、Gothという単語は、ローマ帝国の滅亡において重要な役割を果たした、東ゲルマンの一部族、ゴート族の事を指していた。 いくつかのグループにおいてゴスという単語は後に野蛮人や、ローマ帝国の滅亡によって教育を受けるできなかった者、そしてヨーロッパでのキリスト教化中及び教化後の異教徒であるゴート族を示す軽蔑的な意味合いを含むようになった。
ヨーロッパにおけけるルネサンスのさなか、中世の建築は、過去にさかのぼったかのようにゴシック建築と呼ばれ、その当時の最新様式であった古典建築とは対照的に上品でないものと思われていた。
しかしながら、１７００年代イギリスでは、中世への郷愁から人々は中世のゴシック建築の廃墟に魅力を感じるようになった。 この魅力はしばしば中世のロマンス文学、ローマ・カトリック、そして超自然へとつながった。 イギリスにおけるゴシック・リバイバル建築への熱中は、ホレス・ウォルポールが引き起こしたもので、彼は時折ゴスとあだ名され、初めてゴスという単語がよい意味で使われたのだった。 18世紀後半のゴシック小説というのは、彼が1764年に出版した『オトラント城奇譚』によってジャンルが確立され、現在のゴシックという単語の意味により近くなっている。 彼は、自分が見つけ、再び日の目の見せた、本当の中世のロマンが自分の本であると言い張った。 かくして、ゴシック文学というのは影響力を拡大させるための偽書と結びついた。
以後、ゴスという言葉は、セルフパロディやキャンプ的なものだけでなく、怪奇的且つ病的、そして暗く超自然的な雰囲気と結び付けられるようになった。 墓場、廃れた城や教会、幽霊、吸血鬼、悪夢、呪われた一家、生き埋め、メロドラマ的ストーリーといったゴシック小説のアイテムは、後世の怪奇小説やホラー映画に影響を与えた。 追加すべき要素としては、おどろおどろしい造形の悪役が後にByronic heroへと発展していったことである。
ゴシック作品の中で最も有名な悪役は、ブラム・ストーカーが生み出したドラキュラであり、ホラー映画における中世を、より有名にしたキャラクターでもある。
ホラー映画の強大なイメージは1920年代のGerman expressionist cinemaにはじまり、1930年代は、ユニバーサル・スタジオが優勢に立ち、それからプラン9・フロム・アウタースペースといったB級ホラーからハマー・フィルム・プロダクションへと移っていった。
1960年代までに、アダムズのお化け一家やThe Munstersといった作品に、キャンプ・コメディのステレオタイプが使われた。
ある種の強い要素が、ポスト・パンクシーンにおける音楽や衣装にはっきりとゴシックのセンスが現れていた。
こういった音楽やファンを表現する形容詞としてのゴシックという言葉が使われたことによって、ゴスという単語も使われるようになった。
[編集] 20世紀における影響
ゴス・サブカルチャーにおけるゴシック小説の影響は、ホラー映画及びホラー番組によくあるイメージを通して、ゴスの詩や音楽などといった非常に多くのところで見られるが、時折この影響が古臭いものになってしまうことがある。 特に、Byronic heroというのは、ゴス男性の大きな先駆者であり、ベラ・ルゴシのドラキュラのイメージは初期のゴスを力強く激励した。
人々は、ベラ・ルゴシの、危険だが優雅で神秘的なドラキュラのオーラにうっとりさせられた。 多くの人々は、美術的な建築物が、ゴシック・ファッションやゴシック・スタイルに影響を与えたと信じるが、1979年8月にバウハウスというバンドがリリースした1stシングル‘Bela Lugosi's Dead ’がゴス・サブカルチャーの幕開けだと信じる人もいる。
初期のゴスを象徴するものの中で特筆すべきものとしては、音楽グループ、スージー・アンド・ザ・バンシーズのメンバーであるスージー・スー や、ダムドのデイヴ・ヴァニアンなどもいた。 バウハウスのメンバーの中には美大生や活動的な芸術家もいた。
初期のゴシック・ロックやデス・ロックのミュージシャンの中には伝統的なホラー映画のイメージや、そのサウンドトラックからインスピレーションを受けて世界観を作り上げるものもいた。 それによって観客も彼らの服装や持ち物を受け入れるようになった。
渦巻く煙や、キイキイと鳴きながら羽ばたくコウモリ、そしてクモの巣などといったホラー映画の小道具は、バットケイブが始まった頃からゴシック・クラブの装飾として使われるようになった。 彼らの音楽やイメージというのは、もともと皮肉めいた冗談だったが、時がたつにつれ、バンドやゴス文化人たちはより真剣にそのつながりについて考えるようになった。
結果として、病的且つ超自然的で、オカルト的なテーマがより、ゴス・サブカルチャーにおいて、さらに際立って注目されるようになった。
恐怖とゴスの関係は、デビッド・ボウイ、カトリーヌ・ドヌーヴ、スーザン・サランドンが出演し1983年に公開された映画『ハンガー』によって強調された。 この映画の中では、ゴシック・ロックバンドのバウハウスがナイトクラブで "Bela Lugosi's Dead"を演奏するシーンがある。
1993年、ブラム・ストーカーのドラキュラを取り込んだ結果として、Whitbyはイギリス一大きなゴス・フェスティバルの開催地となった。
独立戦争のときの米国の’首なし騎士の怪談’は、ワシントン・アーヴィングのThe Legend of Sleepy Hollow(ファンタジー小説のリップ・ヴァン・ウィンクルと同時に1920年に出版)が、ニューヨークの闇をロマンティックに語ることで、不滅のものとなった。 この話はアーヴィングがイギリスに住んでいるときにニューヨークのハドソン川流域に生むオランダ移民の間でよく語り継がれている話を基にして(一対の話の片方として)書かれた。
Ichabod Craneという白黒無声映画として、1922年にウィル・ロジャース主演で最初に映画化されたが、1949年に公開されたディズニーのオムニバス映画『イカボードとトード氏』は、20世紀のポップ・カルチャーとして強く残っている。 9年後、 Wind in the Willows からこの作品は分けられ、The Legend of Sleepy Hollowは毎年恒例のハロウィン・ウィーク特集としてNBCで放送されるディズニーのディズニーランドのおいて人気作品となった。
1980年に実写化されたものの、最も扱いがよかったのは、ティム・バートンが監督し、1999年公開のスリーピー・ホロウである。 シザーハンズやビートルジュース、バットマンなどといった神秘性と魔術的なものと恐ろしさをうまく融合させた作品を作ってきたバートンは、暗黒と影に満ちたストーリーを作るのに全力を注いだ。 一般によく知られている、ディズニー版とスリーピー・ホロウとの大きな違いは、クレインと騎士が平等に扱われていることである。 アーヴィングの話において、クリストファー・ウォーケン演じる首なし騎士は、Hessian人傭兵のアンデッドだが、バートンは伝統的なゴシック風で、恐怖に満ちていて、中世的な、異端審問思想を自らの作品の中に全て取り入れた。 ごス・サブカルチャーの進化において、古典ロマンスとゴシック及びホラー文学は大きな役割を果たしている。 キーツやポー、ボードレールや他のロマンス悲劇作家は黒いアイライナーや黒い服装をしていくことで、ゴス・サブカルチャーの象徴になっていった。 実際、ボードレールは自身の文学集『悪の華』の中でゴシック的なmaledictionをできるだけ多く書き連ねている。
C'est l'Ennui! —l'œil chargé d'un pleur involontaire,
Il rêve d'échafauds en fumant son houka.
Tu le connais, lecteur, ce monstre délicat,
—Hypocrite lecteur,—mon semblable,—mon frère! It is ennui! — an eye brimming with an involuntary tear,
he dreams of the gallows in the fumes of his water-pipe.
You apprehend, reader, this fragile monster,
—hypocrite reader,—my mirror,—my brother![6]
ゴシック・シーンに文学的影響を与えたものの中で、比較的新しいのは、アン・ライスによる吸血鬼のイメージの大幅な変更である。 ライスの話に出てくる登場人物は永遠の孤独にさいなまされていて、それが故に出てくる反対感情と悲劇的な性は、多くのゴスファンたちを深くひきつけ、80年代から90年代にかけて、彼女の作品をとても人気のあるものにした。 近年、彼女の作品を基にした映画がいくつか公開され、そのうちで代表的なものは、インタビュー・ウィズ・ヴァンパイアであり、本編の中においてゴシック趣味がはっきりと現れたり遠まわしに現れたりした。
[編集] 近年のメディアの影響
ゴス文化が定着し、ホラーとゴシックの関係はほとんど決まり文句状態となり、ゴス文化にはホラー小説や映画のキャラクターが出てくるようになった。 例えば、ザ・クロウは、ゴシック音楽やゴス・スタイルを直接的に描いている。 ニール・ゲイマンの人気グラフィックノベル『サンドマン』における、暗くて不気味な夢のようなキャラクターと、主人公の妹の死といった要素は、ゴスの影響を受けている。 アン・ライスのシリーズ本The Vampire Chronicles と、ワールド・オブ・ダークネスを扱った人気RPG(特にヴァンパイア：ザ・マスカレード)もまた、ゴシック音楽やゴス文化を直接的に題材としており、シーンを活性化させた。
日本のアニメおよびマトリックスやシャドウランといったサイバーパンク作品も、ゴスとは関連性がないものの、ゴス・シーンに影響を与え、サイバー・サブカルチャーとインダストリアル・サブカルチャーやゴス・サブカルチャーとの融合を果たし、インダストリアル・ミュージックの影響を高めた。
人気のあるゴス・キャラクターが積極的に描かれたアメリカのテレビドラマシリーズはNCIS 〜ネイビー犯罪捜査班である。 ポーリー・ペレット 演じるアビー・シュートは、風変わりなゴスではあるが、有能な法科学者として中心人物の一面を持っている。
[編集] ヴィジュアル・アートの影響
ゴス・サブカルチャーというのは、さまざまな芸術家、つまり音楽家だけでなく絵師や写真家にも影響を与えた。 特に彼らの作品は神秘的で不気味だが、ロマンティックなモチーフを基にしてできている。 写真や絵画の範囲は、エロティックなものから吸血鬼や幽霊を扱ったロマンティックなものまでさまざまである。 現在、ゴシック文学やラファエル前派、アール・ヌーヴォーのように、暗い色使いや感傷が好まれている。 絵画においてもAnne Sudworthは、夜のように暗い作品や強いゴシック的イメージでよく知られる。
ゴスに近いグラフィック・アーティストは Gerald Brom、 Nene Thomas、 Luis Royo、 Dave McKean、ジョーネン・バスケス、トレバー・ブラウンであり、アメコミ作家でゴスに近い人物はJames O'Barrである。
スイスのH・R・ギーガーは、リドリー・スコット監督の映画『エイリアン』において、現代映画の中にゴスとインダストリアルを取り入れた最初のグラフィック・アーティストである。
[編集] 思想
ゴシック・サブカルチャーを明確な思想として捉えるには、いくつかの問題点がある。まず、ゴス・サブカルチャーというのは雰囲気や美学といったものにとても影響を受けているからである。 これはロマン主義やニューロマンティックなどの一部から影響を受けているからである。 暗く神秘的で勝つ病的な思想や雰囲気といったゴスの魅力は、同じロマン主義のゴシック小説にある。１８世紀後半から１９世紀にかけて恐怖の感情や超自然的なものに対する畏怖の念は人気文学の中においても広く使われるモチーフとなり、それはホラー映画という形で現代に生き続けている。 雰囲気と美学を強調するためのバランスをとるべく、ゴシック文化人にとって重要な要素として、慎重なキャンプ的演技と自己脚色があり、ゴス文化同様ゴシック文学にも存在する。
ゴス・サブカルチャーに属するものを表す単語としてのゴスは、たいてい暴力的なものというよりはむしろ寛容なものを、支援している。 多くのメディアはマイノリティの嫌悪およびゴス・サブカルチャーが暴力的なものと結びついているという誤解に陥っている。 しかし、暴力と嫌悪というのはゴス思想の要素に入っておらず、むしろこの思想は理解、同一化、そして多くの文化が無視したり忘れたいと思っている社会的および個人的嫌悪への悲しみでできている。 これらはゴス音楽において広く使われているテーマである。 ゴス思想を定義づける邪魔になるものとして、ゴシック文化が政治に無関心であるという性質がある。 19世紀の間社会基準に対して一個人が立ち向かうということは危険な仕事であったが、今日となれば社会的に過激な仕事ではなくなる。
ゴスのサブカルチャー的復讐の意義というものは限られており、ゴスの思想自体西洋文化に基づいたものである。 ゴス・サブカルチャーというのは、ヒッピーやパンクといった活動と違い政治的メッセージや社会活動の要求をあげていない。 このサブカルチャーは個人主義の強調や多様化への寛容、創作への強き情熱やインテリ主義、社会的保守派への嫌悪そして柔らかな皮肉主義といったものが目立ちがちだが、すべてがそうとは限らない。 ゴス思想というものは、民族や政治よりもむしろ美学を基にしたものである。
確かにゴスというのはリベラル左派から無政府主義まで政治的な教育を受けているかもしれないが、文化的なアイデンティティの一部として表現するといったことはしていない。 ゴス文化というのは宗教といった政治的協力をするのではなく、個人的な良心にかかわったものである。
サブカルチャーを含む個人的なゴスというのは創作面においてとても役に立つ反面、自己満足に陥りやすい。 しかもそれは危険なものであり、特に若者にとって危険であるのは、若者が世間のゴスに対するネガティヴな誤解にひきつけられてしまうからである。 若者がゴス・ムーヴメントの中で見つける価値は、ニューロマンティックなど80年代の間存在し続けたサブカルチャーが死に絶えることによって明らかになる。
[編集] 個人主義と消費者保護主義
Paul Hodkinsonの著書Goth: Identity, Style and Subcultureの中では、消費者主義を通して表現される個人主義という西洋のカルト思想がどのようにしてゴスや他のサブカルチャーに現れているかが示されている。 社会存在のノルマに耐えられうなくなった文化を表現する人々や、ゴス・サブカルチャーに参加する人々は、外の世界には見つからない共同体および認識の感覚を経験するための重要な方法を提供してくれる。 HodkinsonはバンドやDJの活動、被服制作、デザイン、芸術的な創作活動、fanzineを書いたりすることといったゴス・サブカルチャーへの熱狂的な参加や創作活動をとおして、ゴス・サブカルチャーがない定期ステータスをあげているかを示している。 また、彼はサブカルチャーの自己認識的人工物が、一般的な消費者主義とマスメディアの見えない糸に操られているとたとえられるポストも段階でもうひとつの妥当な選択肢であることを、示している。
[編集] 宗教的思想
ゴス思想をスピリチュアルで超自然的な宗教思想と結びつけることのできる普遍的な宗教思想はないが、宗教思想というのは、ゴシック・ファッションや歌詞、ヴィジュアル・アートにおいて重要な役割を果たしている。 徳にカトリシズムからの美学要素というのはゴス・カルチャーにおいて大きな役割を担っており、こういった思想を持つ理由は、ある宗教に入信したからというものから風刺目的、ただ単におしゃれに影響されたためなどと人それぞれである。
[編集] ファッション
詳細はゴシック・ファッションを参照
ゴス・ファッションのステレオタイプというのは、暗く病的でありながら好色なファッションのドレススタイルである。 典型的なゴシック・ファッションというのは黒く染めた髪に、黒いアイライナーにマニキュアに黒尽くめの服装というのも含まれ、ピアスをする者もいる。 エリザベス様式、ヴィクトリア様式、中世様式に影響を受けたスタイルが多くcrucifixes やアンクといったカトリック及びその他の宗教思想を反映しているものが多い。 正統派のゴスが皆こういった要素を持っている一方、こういったスタイルは地域によってさまざまである。
[編集] ヘビーメタルファッションとの混同
ゴス・ファッションというのはしばしばヘビーメタルファッションと混同される。 ゴスのことをよく知らない人がヘビーメタルとゴスのファンを間違える主な理由のひとつに、黒いトレンチコートを羽織ったりコープスペイント(ブラックメタルシーンに関係する単語)を施す、ヘビーメタルファンがいることがあげられる。
[編集] 脚注
- ^ César Fuentes Rodríguez "Mundo Gótico", pages 18 & ss./pages 206 & ss.
- ^ Carol Siegel "Goth's Dark Empire", pages 8-13 and ss.
- ^ Batcave club history Scathe.demon.co.uk. URL Accessed April 23, 2006.
- ^ Archived Interview with Ms. Dinah Cancer Alicebag.com. URL Accessed April 23, 2006.
- ^ César Fuentes Rodríguez "Mundo Gótico", pages 18 & ss./pages 206 & ss.
- ^ translated from the French by wiki user starfarmer
